OFEREÇA A DEUS AS TUAS AÇÕES

"Pratique todas suas ações como oferendas a Deus. Não classifique algumas como "ação minha" e outras como "ação d'Ele". Toda ação é d'Ele. Ele inspira. Ele ajuda. Ele executa. Ele desfruta. Ele sente agrado. Ele semeia e ceifa. Somente Ele existe, pois toda esta multiplicidade nada é senão Ele mesmo, vislumbrado no espelho da Natureza. Tudo que existe é para o atingimento do Supremo. Tudo deve ser utilizado para alcançar tão elevado propósito. Nenhuma coisa deve ser usada como si mesma e para si mesma. Para os devotos de Sai (Sai Bhakthas), só este caminho de viver é apropriado. Objetos (padartham), não. Objetivos (parartham), sim. E o objetivo é realizar a Realidade, isto é, Atma, Deus!"

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Inteior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 36/37) 

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KRIYA YOGA - OS TRÊS COMPONENTES - ISHVARAPRANIDHANA (PARTE FINAL)

"Ishvara é o Senhor do Universo. Pranidhana se traduz por render-se, submeter-se, entregar-se. Ishvarapranidhana significa portanto total e incondicional submissão a Deus, numa vivência pura e profundamente devocional. Sai Baba denomina saranagathi esta rendição irrestrita ao Senhor. a forma de autoentrega que pessoalmente venho praticando com imenso proveito se expressa em quatro palavras: entrego, confio, aceito e agradeço. A beata católica Paula Francineti tinha a sua fórmula: "A vontade do Senhor é meu paraíso."

A resignação a Deus ou Ishvarapranidhana, segundo Patanjali, por si só é capaz de produzir o transe iluminativo, ou samadhi. Como pode ser? Acredito que seja porque minimiza o grande inimigo e único responsável por nossos tormentos, limitações, carências e distorções, o grande obstáculo à Luz. Patanjali o chama asmita, Na filosofia samkya, ahamkara. Nós o chamamos "o ego pessoal", o "Fulano de Tal" que cada um de nós reclama ser. Em expressão mais familiar - é o nosso egoísmo. Nosso falso ego é um impostor que ocupa o trono de Deus, nosso coração. O homem "normal" nem se apercebe disto, e assim Deus continua exilado enquanto o grande usurpador prolonga seu desastroso reinado. Ishvarapranidhana é a grande revolução que devolverá o trono a seu verdadeiro "Rei". 

O maha guru Jesus Cristo, magistralmente, de maneira sintética, exortou a radical submissão ao Pai, neste preceito: Faça-se a Tua vontade (Mt 6:10). Tempos depois, exemplificou plena e sabiamente a grande lição de Ishvarapranidhana, quando, falando ao Pai, disse: Faça-se, porém, não a minha, mas a Tua Vontade (Lc 22:42). Naquele instante, incondicionalmente aceitou todas as torturas e a própria morte que, horas depois, viria a padecer. Submeteu-se confiante e disposto a aceitar tudo, Quando conseguirmos assimilar esta lição de eterna sabedoria e seguirmos seu exemplo, poderemos também, juntos com Ele, dizer: Eu e o Pai somos um (Jo 10:30). Esta vivência de ser Um é uma forma de se traduzir a palavra samadhi. A grande libertação sobrevirá sempre da rendição do ego pessoal (asmita) aos pés de lótus do Senhor. Este é o grau maior de tapah.

Quem se engaja em Kriya Yoga, como estamos vendo, simultaneamente pratica Karma (tapah), Jnana (svadhyaya) e Bhakti (Ishvarapranidhana), sem precisar renunciar à vida social, familiar e profissional, sem virar ermitão. O praticante de Kriya Yoga deve fazer o caminho para Deus, na comunhão da família, em atividade profissional e cívica. Deve continuar no mundo, vencendo desafios e tentações, feito o lótus, que, embora na água, não permite que uma gota sequer entre nele e prejudique sua pureza. A proposta é encontrar o Deus do mundo servindo ao mundo de Deus. A sociedade é seu "campo do dever", onde, a todo instante, poderá cultivar tapah (resistência, paciência, sobriedade, invencibilidade, equanimidade e serenidade), aprofundar-se em svadhyaya (buscando conhecer sua Realidade, seu Ser); e aprimorar Ishvarapranidhana (cultuando Deus, servindo-O, amando-O e a Ele se entregando todo). O praticante do Kriya não radicaliza nem se fanatiza. Católico, espírita, evangélico, hinduísta, maçom, esoterista... não importa. Todos podem tirar proveito de uma vida disciplinada e equânime, incessantemente tentando "saborear" o Ser Onipresente e a Ele se entregando confiante, recebendo o que lhe couber e por tudo Lhe agradecendo. Isto não contraria qualquer religião verdadeira, mas, sem dúvida, aprimora e torna mais eficaz a religiosidade de quem quer que seja."

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 54/55)

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VIVER SEM MEDO (PARTE FINAL)

" (...) É possível observar o processo de acúmulo e identificação do eu psicológico. Se observarmos isso sutilmente e sem paixão, descobriremos que as atividades do ego - e o próprio ego - são apenas uma parte de nossa consciência total. É possível para a consciência não se identificar com esses valores acumulados e agir a partir de um estado de não identificação. Quando a identificação cessa, o medo cessa automaticamente. 

Esse tema é ao mesmo tempo simples e complexo, e a pessoa pode facilmente ser levada a conclusões equivocadas. Por exemplo, o processo de não identificação não quer dizer que devemos descartar os valores adquiridos. É perfeitamente possível respeitar os valores sociais dos outros sem ser aprisionado por eles. A liberdade resulta de estar livre do conforto interior - a fonte do medo. 

Um segundo aspecto do medo é a expectativa de que as coisas aconteçam segundo um padrão "benéfico" para nós. Aqui reside a falta de confiança na ordem universal das coisas, no processo cósmico. Para os estudantes da vida espiritual, chega um momento de insights, resultantes tanto da experiência quanto dos ensinamentos, que ofereceu confiança na sabedoria do processo universal que governa a natureza e o crescimento da humanidade. Nosso conhecimento do processo certamente é incompleto, mas é suficiente para confiarmos nele, sabendo que tudo que acontece produz crescimento e aperfeiçoamento dos seres humanos.

Em todo fracasso e perda há uma semente de crescimento. Em toda morte e destruição há renovação. Todo evento, favorável ou adverso, é um elemento que ajuda a gerar o homem perfeito. O reconhecimento desse fato é um antídoto que dissolve o medo em quase todas as suas formas. 

Mas esse reconhecimento não pode ser teórico; deve estar fundamentado no sólido insight que remove a dúvida quanto à sabedoria do processo cósmico. Supera-se o medo através do estudo, meditação e compreensão intuitiva. O ser humano que não sofre mais desse mal, e manifesta ao mesmo tempo a qualidade da compaixão, ajuda a trazer paz duradoura à humanidade, tanto individual quanto socialmente."

(Vicente Hao Chin Jr. - Revista Sophia nº 42 - Ed. Teosófica, Brasília - p. 08/09)

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KRIYA YOGA - OS TRÊS COMPONENTES - SVADHYAYA (4ª PARTE - II)

"Consiste na insistente busca de nosso Ser Real. É a busca do autoconhecimento (conhece-te a ti mesmo!). Equivale à Jnana Yoga ou Yoga da sabedoria. Trata-se de um permanente esforço para remover o manto das aparências (maya) a fim de chegar a Verdade. O empenho pessoal pela "Verdade que liberta" ou svadhyaya conduzirá você por meio de um processo de redentora desilusão. Para tanto, você deverá exercer e exercitar viveka, sua capacidade de discernir (ou discriminar) entre o ilusório e o verdadeiro, entre o temporário e o eterno, entre o cambiante e o imutável etc. O estudo reflexivo e aprofundado sobre as escrituras sagradas (shastras), a meditação (dhyana), o escutar (shravana) conferências e aulas de pessoas sábias são processos clássicos de buscar a sabedoria. Os métodos védicos mais eficientes para vencer a ignorância são a meditação sobre o Pranava OM, O Atma Vichara e o Gayatri Mantra. Tudo que você aprendeu no capítulo sobre Jnana Yoga é válido para Svadhyaya. São a mesma coisa.

Svadhyaya longe está de ser especulação puramente intelectual. O intelecto não passa de uma simples parte da Consciência Suprema, da qual recebe a luz que parece ter; as extravagâncias intelectuais, por mais avançadas, ocorrem ainda no reino do relativo e do transitório, sendo-lhe, portanto, impossível alcançar a jnana (gnose) da própria Luz, do Ser Transcendente. A Verdade só pode vir de dentro e nunca de fora. A Verdade não é uma aquisição, mas uma des-velação. A Verdade já é. O que nos falta é remover o véu que a esconde. A intuição - e não a razão - é o instrumento capaz. Svadhyaya não resulta de um simples acumular conhecimentos. Ao contrário, é muito mais um despojar-se de supostos conhecimentos. Svadhyaya é uma captação do abissal saber e não um mero conhecer epidérmico. (...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 53/54)

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VIVER SEM MEDO (1ª PARTE)

"O medo está na raiz do conflito, seja entre duas pessoas ou dentro do próprio ser. Pode existir sob a forma de insegurança, medo da morte, do fracasso. Um homem medroso manifesta reações fisiológicas potencialmente violentas. O psicólogo William James observou: "O medo é uma reação despertada pelos mesmos objetos que despertam a ferocidade. (...) Tem expressões corporais de tipo enérgico, e representa, ao lado da luxúria e da ira, uma das três emoções mais excitantes a que a nossa natureza está suscetível. Nada caracteriza mais o progresso do bruto ao homem do que a redução na frequência de ocasiões propícias ao medo."

Livros e artigos foram escritos sobre como lidar com fobias, mas poucos atacam o problema pela raiz. Os estudantes da vida espiritual, porém, não podem se satisfazer em tocar apenas os aspectos superficiais ou sintomáticos do medo; eles estão interessados em extirpar sua própria fonte. Este é um tema profundo. A completa libertação do medo significa que a pessoa é plenamente capaz de encarar a realidade como ela é. Uma pessoa assim é verdadeiramente uma alma liberta.

Os passos rumo à libertação do medo não são segredos. Foram estabelecidos desde tempos imemoriais por grandes sábios. Mas poucos desejam levá-los a sério, já que as consequências são revolucionárias e poucas pessoas estão prontas para uma genuína transformação interior. Na tradição mística, o medo tem raízes em duas limitações humanas: a falta da compreensão da natureza do "eu" e a ignorância de um processo cósmico maior.

O medo sempre existirá onde houver um "eu" com um conjunto de expectativas precondicionadas, incapaz de encarar as coisas como são. O eu, ou ego, é apenas um aglomerado de valores e gostos adquiridos. Esses valores seriam diferentes, tivesse a pessoa  nascido em uma outra época e lugar. O primeiro passo rumo à libertação do medo é ver além dos valores adquiridos, compreender seu caráter transitório e descobrir que eles constituem o eu com o qual nos identificamos. Tememos o fracasso, por exemplo, por que aprendemos a valorizar o sucesso. Todas essas coisas estão acumuladas em nossa mente e nós as identificamos com o nosso eu.

Simplesmente substituir essas crenças por outra não é uma solução permanente, por que a identificação com qualquer crença produz ansiedade quando ameaçada. Portanto, não é uma questão do tipo de crença com a qual o eu se identifica. Temos que investigá-la num nível mais profundo, compreendendo o próprio eu. (...)"

(Vicente Hao Chin Jr. - Revista Sophia nº 42 - Ed. Teosófica, Brasília - p. 08)

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KRIYA YOGA - OS TRÊS COMPONENTES - TAPAH (4ª PARTE - I)

"Precisamos agora compreender a natureza dos três preceitos que prometem como valiosíssimo "retorno": atenuar nossos padecimentos (os kleshas) e viabilizar a redentora união com o Ser, por intermédio do samadhi.

TAPAH

Sua tradução é problemática. Pode ser depuração, purificação, autodisciplina, penitência, autocontrole, austeridade, ascese, o que de forma alguma deve ser confundido com mortificação masoquista. Etimologicamente significando "esquentar", sugere aquele aquecimento que purifica o minério, libertando-o da ganga; em nosso caso, de nossas impurezas. Conforme o contexto, tapah é um conjunto de exercícios específicos, com o objetivo de purificar e controlar o corpo físico, robustecer a paciência e a vontade, enfim, desenvolver qualidades importantes como resistência (à doença, ao sofrimento e à fadiga), paciência, equanimidade, fortaleza, pureza, invencibilidade, endurance, persistência, coragem. Inclui jejuns, silêncios, votos diversos, pranayamas, asnas etc. com o cuidado de que não degenerem em penitências masoquistas. Esta disciplina, se bem conduzida, ao contrário, promove virya, que é um somatório de energia, determinação, saúde, coragem e vontade. Tapah contribui para a benfazeja "humildação" ou minimização do ego pessoal (asmita). Tapah, como é fácil ver, sanifica e santifica o agir humano, portanto, equivale à Karma Yoga (Yoga da ação), consequentemente, é aconselhável que você compreenda bem o capítulo sobre este sistema. (...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 52/53)

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A CIÊNCIA UNIVERSAL DA RELIGIÃO

"A experiência pessoal da verdade é a ciência por trás de todas as ciências. Mas, para a maioria das pessoas, a religião tornou-se uma questão apenas de crença. Alguns creem no catolicismo, outros creem em alguma religião protestante e outros afirma sua crença de que a religião hindu, ou muçulmana, ou budista, seja o caminho correto. A ciência da religião identifica as verdades universais comuns a todos - o fundamento da religião - e ensina como as pessoas podem, por meio da aplicação prática de tais verdades, construir sua vida de acordo com o Plano Divino. (...)

O necessário é reunir a ciência da religião com o espírito ou a inspiração da religião - o esotérico com o exotérico. A ciência iogue ensinada por Senhor Krishna - que apresenta métodos práticos para a autêntica experiência interior de Deus em substituição à crenças fugazes - e o espírito do amor crístico e fraternidade pregado por Jesus - única panaceia segura para impedir que o mundo se destrua com suas obstinadas divergências - são a mesma e única verdade universal, ensinada por esses dois Cristos, o do Oriente e o do Ocidente.

Os salvadores do mundo não vêm alimentar divisões doutrinárias hostis, e seus ensinamentos não devem ser utilizados para esse fim. Chega a ser impróprio referir-se ao Novo Testamento como a Bíblia "cristã", pois ele não pertence exclusivamente a nenhuma seita. A verdade destina-se a promover a bênção e a elevação de toda a raça humana. Assim como a Consciência Crística é universal, Jesus Cristo, também pertence a todos. Embora enfatize a mensagem do Senhor Jesus no Novo Testamento e a ciência iogue da união divina apresentada por Bhagavan Krishna no Bhagavad Gita como sendo o summum bonum do caminho da realização divina, eu honro as diversas expressões da verdade, que fluem do Deus Único através das escrituras de Seus vário emissários.

A verdade, em si mesma e por si só, é a "religião" definitiva. Embora a verdade possa expressar-se de diferentes maneiras por meio de "ismos" sectários, estes não podem jamais exauri-la. Ela tem infinitas manifestações e ramificações, mas uma só consumação: a experiência direta de Deus, a Realidade Única. Os rótulos humanos de afiliação sectária têm pouco significado. O que nos confere salvação não é a seita religiosa em que tenhamos nosso nome registrado, nem a cultura ou credo em que nascemos. A essência da verdade transcende toda forma exterior. Essa essência é o fator supremo para compreendermos Jesus e seu chamado universal às almas para que entrem no reino de Deus que está "dentro de nós. 

Todos somos filhos de Deus, desde nossa origem até a eternidade. As diferenças surgem de preconceitos, e o preconceito é fruto da ignorância. (...) Acima de tudo, devemos nos orgulhar de sermos filhos de Deus, feitos à Sua imagem. Não é essa a mensagem de Cristo? (...)

Retirem as máscaras! Revelem-se como filhos de Deus - não por meio de proclamações vãs e preces decoradas, demonstração de sermões formulados intelectualmente e planejados para glorificar a Deus e angariar convertidos, mas por meio da realização! Identifiquem-se não com o intolerante fanatismo disfarçado de sabedoria, mas com a Consciência Crística. Identifiquem-se com o Amor Universal, expresso no serviço material e espiritual a todos; então saberão quem foi Jesus Cristo e poderão afirmar, em suas almas, que somos todos uma só família, filhos do Deus Único!"

(Paramahansa Yogananda - A Yoga de Jesus - Self-Realization Fellowship - p. 17/21)

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KRIYA YOGA - OS PROVEITOS (3ª PARTE)

"Patanjali assim define o Yoga preliminar:

tapah-svadhyaya-ishvarapranidhana-Kriya-Yoga. (Yoga Sutra, II:1)

Desculpe o que parece esnobação, mas aqui a tradução literal é preciosamente elucidativa. Traduzindo: "austeridade (tapah), estudo do Ser (svadhyaya) e total submissão ao Senhor (ishvarapranidhana) constituem a Kriya Yoga". Aquele que (a) levar vida austera e disciplinada, (b) buscar a Verdade sobre o Ser, e (c) se entregar irrestritamente a Deus, está praticando Kriya Yoga.

Estude o capítulo 1, sobre Raja Yoga, e descubra que os três comportamentos que constituem a Kriya Yoga (tapah, svadhyaya e ishvarapranidhana) são os três últimos niyamas.

O que resulta destes três comportamentos praticados no contexto do cotidiano é de imenso valor, para eliminar aflições e culminar com o samadhi. Patanjali que o diga:

Kriya Yoga é praticado para atenuar os kleshas e atingir samadhi. (Yoga Sutra, II:2)

O que claramente Patanjali aqui assegura é que se você, no convívio com os outros, no desempenho de sua vida profissional e social, finalmente em seu dia a dia, conduzir-se com austeridade, paciência, equanimidade, abnegação e invencibilidade; se empenhadamente buscar o conhecimento sobre seu verdadeiro Ser; e mais, se se submeter irrestritamente a Deus (Ishvara), seguramente não só atenuará seus padecimentos e aflições (kleshas), normais em sua existência e na de qualquer um, mas também chegará a adentrar o portal da libertação, isto é, alcançará o samadhi. Que investimento rendoso!!! (...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 51/52)

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A AÇÃO (KARMA) QUE AJUDA O SEU PROGRESSO NÃO LHE PESARÁ EM DEMASIA

"Quando os obstáculos no caminho da Verdade são derrubados, a libertação é alcançada. Eis porque  moksha (libertação) é algo que pode ser conquistado aqui e agora; para tanto, não se precisa esperar a dissolução do corpo físico. A ação (karma) não deve ser sentida como se fosse fardo, pois este sentimento é indício seguro de que se está caminhando em sentido contrário. Nenhuma ação (karma) que ajude seu progresso lhe pesará em demasia. É somente quando você age contrariando sua natureza interna que vem a sentir o agir como sendo um fardo. Vem a hora em que você olhará para trás, para seu desempenho, e suspirará diante da futilidade de todo ele. Confie ao Senhor sua mente, antes que seja tarde, e Ele a modelará como quiser.

Atribua à sua mente a tarefa de servir ao Senhor, e ela será domada. A um ourives você não leva um ornamento que seja perfeito, muito lindo; confiará a ele reparos ou remodelações somente naqueles ornamentos que tenham sido quebrados ou amassados. Assim, também confie ao Senhor sua mente, que por certo precisa de concreto, senão de completa reconstrução."

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 62/63)

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KRIYA YOGA - YOGA PRELIMINAR (2ª PARTE)

"Uma vez, numa reunião social na cidade de São Paulo, reencontrei uma senhora da sociedade, antiga companheira de viagem pela Índia. Vestia-se no rigor da moda. Numa das mãos tinha um fumacento king-size e na outra, agitava esnobe, negligente, sonora e alienadamente um aloirado on the rocks. Indaguei se ainda estava praticando Hatha Yoga. Respondeu-me com soberba: "Deixei a Hatha Yoga. Agora estou 'ensinando' (?!) Raja Yoga." Fiquei perplexo com tão exuberante e alcandorada ignorância. 

Uma pessoa inteligente, que tenha lido pelo menos algum resumo ou comentário sobre o Yoga Sutra, verá que sua proposta, verdadeiramente austera, é inviável a indivíduos normais em convivência comum com a sociedade a até mesmo - ouso dizer - a muitos dos que já vêm se dedicando à vida espiritual. Diria que praticar Astanga Yoga é como caminhar sobre o fio de uma navalha, usando a conhecida expressão dos Uppanishads. O método de Patanjali é um caminho estreito, como aquele mencionado por Jesus. Diria mesmo, estreitíssimo. Sem exagero, é impraticável a quem tenha deveres com a família, a sociedade, a profissão, até a quem falta, ainda que somente um pouco, aprimorar-se, e até mesmo santificar-se. É Yoga para quem pode e não para quem gostaria e se aventura. 

A conquista do samadhi ou o transe iluminativo, culminância da Raja Yoga, no entanto, graças à compaixão dos Mestres, não está vedada nem fora do alcance daquele que costumamos chamar "cidadão comum". Mas é preciso que já tenha feito uma decidida metanoia  isto é, uma opção radical pela união com o Ser, que sincera e definitivamente aspire pela libertação. Para esses, Patanjali propõe uma solução prática e muito acessível que democratiza o samadhi. Tal solução ele denomina Kriya Yoga. 

Antes de enfrentar as dificuldades do cálculo integral, a criança tem que aprender bem a tabuada. Não é? Kriya Yoga é a tabuada.

Não impõe nem propõe drásticas mudanças e renúncias radicais. Mas, embora sendo um Yoga preliminar, não deixa de ser também para eliminar. Com isto estou querendo dizer que, sendo uma disciplina amena, aquele que nela não se der bem evidencia sua incapacidade para um caminho mais austero e árduo igual à Raja Yoga. É um processo prático, daí o nome de Kriya. Seus componentes fazem parte do cotidiano, no entanto podem eliminar aqueles que não tiverem um mínimo de decisão, dedicação, devoção, discriminação e disciplina. Quem ainda se sente incapaz para cumprir o programa da Kriya Yoga deve esquecer de vez a Raja Yoga. Cabe lembrar a voz do povo a dizer: quem não pode com o pote não pegue na rodilha. (...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 50/51)

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A VERDADE EXTRAÍDA DENTRO DE NÓS MUDA NOSSA VIDA

"A verdade é tão antiga quanto o tempo e a própria vida; contudo, ela é sempre nova. No momento que a consideramos nossa verdade, ela se torna nova para nós. Podemos ter uma verdade repetidas vezes, sem que aparentemente ela tenha qualquer relação pessoal conosco. Perguntamo-nos por que não colhemos alguma coisa dela. A razão é que ainda não extraímos essa verdade de dentro de nós. A verdade não pode ser enxertada em nós de fora para dentro. Ela precisa ser trazida de dentro para fora, ou continuará sempre irreal para nós. Em algum momento, enquanto meditávamos ou estávamos de outro modo espiritualmente sintonizados, todos nós tivemos a experiência de compreender instantaneamente alguma verdade que havíamos lido previamente, sem reconhecê-la. Que sensação de regozijo! De súbito, trouxemos à tona essa verdade que estava dentro de nós e a vimos claramente pela primeira vez.

Toda verdade está oculta na alma, porque a alma é reflexo de Deus, e Deus é a verdade. Portanto, nós somos a verdade. Todavia, enquanto nos identificarmos com o pequeno ego, lutarmos por fins egoístas e permanecermos acorrentados a nossas opiniões, preferências e aversões, a verdade se esconderá de nós, porque ainda estamos apegados às falsas noções criadas por maya, a ilusão. Precisamos orar à Mãe Divina para que arranque este véu de maya. Quando Ela faz isso, a experiência às vezes é muito aterradora; talvez não gostemos de ver a verdade sobre nós mesmos. Mas não tenha medo. A Mãe Divina quer apenas aperfeiçoar Seus filhos, e Ela não enviará nenhum teste que não tenhamos a força interior para enfrentar ou vencer.

Acima de tudo, chore noite e dia por devoção a Deus, para que possa encontrar esse Amor Único. Toda alma está clamando por amor, por compreensão, companhia, conforto. Sábio é o homem que busca essas coisas em Deus. Esse devoto é aquele que sai deste mar de sofrimento, alcançando as praias da paz, da alegria, da sabedoria e do amor divino. E para onde todos nós somos conduzidos, mas muitos dissipam tempo e energia nadando em círculos sem sentido. 

Seja qual for a paz, alegria ou devoção que você junte no coração ao meditar, conserve-a; ciosamente, zelosamente, proteja-a, e esforce-se para basear-se nela. A maneira de fazer isso é praticar japa yoga, cantar o nome de Deus tantas vezes quantas lhe seja possível no meio das atividades e exigências das obrigações diárias. Se vivêssemos apenas de acordo com o poema "Deus! Deus! Deus!", de Paramahansa Yogananda, saberíamos o que Deus é. Em cada fase de nossa vida - em nosso trabalho, na meditação, na luta contra as dificuldades, na fruição dos prazeres simples - precisamos nos apoiar, continuamente, no pensamento "Deus! Deus! Deus!"."

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p. 159/161)

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KRIYA YOGA - O QUE É (1ª PARTE)

"A palavra Kriya significa ação, prática. Kriya Yoga, portanto, pode ser definida como a união, unificação, integração com o Ser Supremo (Brahman, Paramatman, Sat-Cit-Ananda...) através de uma "atividade prática". Ora, as práticas ou técnicas yóguicas são numerosas, infere-se então que muitas podem ser as formas de Kriya Yoga. Os três principais métodos de Kriya Yoga são:

(a) Aquele que faz parte da Hatha Yoga e da Tantra Yoga, constituído por uma série de técnicas ou procedimentos, destinados à purificação do corpo físico (anna maya kosha) e do corpo bioenergético (prana maya kosha), melhorando-lhes o desempenho como instrumentos ou veículos a serviço de metas superiores, para grandiosas realizações em níveis mais sutis;

(b) O sadhana (disciplina) psicobioenergético, ensinado pelo venerável Paramahansa Yogananda, destinado exclusivamente aos "iniciados", e do qual só pode dizer serem especiais pranayamas conjugados com mentalizações;

(c) O método ensinado por Patanjali no "Yoga Sutra", fazendo parte portanto do "Astanga Yoga", e ao alcance de todos. 

O Kriya Yoga do tipo (a) é constituído de técnicas somáticas, algumas no mínimo extravagantes, inviáveis e sem dúvida arriscadas se tentadas imprudentemente, sem a assistência de um expert, um guru genuíno, hoje praticamente inexistente. Ensaiar praticá-las segundo informações livrescas é totalmente contraindicado. Por tais motivos, não cuidaremos desta forma de Kriya Yoga. Também deixaremo de lado a Kriya Yoga ensinada pelo venerável Paramahansa Yogananda por ser exclusivo da organização "Self Realization Fellowship". Resta-nos portanto estudar a Kriya Yoga segundo a concepção de Patanjali. Esta é não somente de fácil compreensão e ao alcance de todos, mas também por sua imensa utilidade a quem quer que se engaje na conquista da libertação. (...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 49/50)

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A IMUNIZAÇÃO DO EU PELA LUTA COM O EGO

"O maior triunfo do ego perverso consiste em hastear a bandeira do Eu sobre o quartel geral das suas manobras egoístas. O primeiro passo do eu consiste em reconhecer e desmascarar  essas manobras como sendo do ego; sob a bandeira do Eu.

A imunização do Eu em face do ego só é possível em uma luta constante e leal com esse ego e todas as suas hostes. Fora desse campo de batalha pode haver fuga, deserção, escapismo, mas não verdadeira vitória e paz definitiva. Enquanto o homem ainda for alérgico às impurezas, como é a água, não está definitivamente liberto e imune. Só quando adquirir a invulnerabilidade da luz, que pode penetrar em todas as impurezas sem se tornar impura, é que ele conquistou libertação e triunfo definitivos. 

Só o homem que chegou à experiência de sua verdadeira natureza, da sua essencial identidade com o Infinito - "eu e o Pai somo um" - é invulnerável. Não se identifica como escravo com o mundo do ego; nem deserta como medroso desse mundo, mas vive no meio desse mundo e o transforma silenciosamente pelo poder do seu Eu espiritual, atua como um fermento divino no meio das "três massas de farinha", que são as coisas humanas do ego.

O problema não é, pois, nem conformismo nem escapismo, mas transformismo; transformação de todas as coisas do ego pelo poder divino do Eu. E a marca secreta que garante vitória é o conhecimento experimental da verdade sobre o homem central e real do Eu crístico, do "espírito de Deus que habita no homem".

"Eu sou livre de tudo que sei - eu sou escravo de tudo que ignoro". Eu sei que não sou os objetos que me rodeiam e que tenho; sei que também não sou o meu ego físico, mental e emocional, que pareço ser - se eu sei realmente tudo isto, sou livre de todas essas ilusões tradicionais da humanidade. A "pobreza pelo espírito" me liberta da identificação com os objetos externos; a "pureza de coração" me liberta da identificação com o meu objeto interno, o ego. Eu não sou nenhum dos objetos, externos ou internos, que apenas tenho - eu sou unicamente o sujeito interno do meu divino Ser, do meu eterno EU SOU. 

O homem liberto pode lidar com todas as coisas do mundo do comércio, da indústria, da política, da ciência, da arte, da técnica, pode abraçar qualquer profissão honesta, sem se identificar interiormente com nenhuma delas, com objeto algum. Ele pode ter qualquer objeto - não pode ser nenhum deles. Não é escravo inglório nem tímido desertor de coisa alguma - é glorioso vencedor de tudo quanto possui, sem ser possuído de creatura alguma. 

O escopo de toda a verdadeira filosofia é realizar o homem integral, o homem liberto tanto da escravidão dos objetos como também do temor desses objetos. Escravidão e temor revelam falta de libertação. Onde há libertação não há escravidão nem temor de coisa alguma, porque o homem liberto é senhor de tudo, pela onipotência do seu divino Eu plenamente conhecido e realizado. 

Ubi libertas ibi spiritus Dei - escreve São Paulo - onde reina a liberdade aí reina o espírito de Deus."

(Huberto Rohden - Setas para o Infinito - Ed. Martin Claret, São Paulo - p. 35/36)

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O GRANDE E O PEQUENO (PARTE FINAL)

"(...) Outra lição é que mesmo o mais humilde, em termos de aprendizado ou de posição na vida, não deve sentir qualquer inferioridade ou desânimo a respeito de sua condição, uma vez que esse sentimento surge de uma percepção estreita, e portanto errada, do quadro maior da vida. Como observou o esquilo, "tudo está bem e no lugar certo". A correta atitude é compreender com otimismo e autoconfiança. Cada um, mesmo no degrau inferior da escada, tem um papel a desempenhar. O funcionário que simplesmente recebe e despacha as cartas e que mantém o registro da correspondência também executa uma função significativa em qualquer grande organização.

Numa comunidade, a cozinheira, o carpinteiro e o varredor são tão relevantes quanto o prefeito. Numa organização digna, da mesma forma, um colaborador idoso que vem regularmente para manter os livros contábeis atualizados e em ordem nas prateleiras executa uma parte importante do trabalho - tão importante quanto, por exemplo, a de um conceituado palestrante. Quando alguém que estava tentando trilhar o caminho da santidade sentiu que seu tempo estava sendo desperdiçado em pequenos afazeres familiares, o mestre interpôs a perspectiva correta e observou: "Que causa melhor para recompensa, que melhor disciplina do que a execução diária do dever? (...) Que senda melhor para a iluminação (...) do que a conquista diária do eu?"

Não é o tamanho do trabalho nem da oferenda que importam, mas a devoção e o espírito altruísta de que se está imbuído. Como explicou Cristo: "Esta pobre viúva contribui mais do que todos aqueles que contribuíram para o tesouro: pois tudo com o que contribuíram é o que têm em excesso; mas ela, por vontade própria, contribui com tudo que possuía, até mesmo o que tinha para seu sustento." Krishna disse a mesma coisa: "Aquele que com devoção me oferece uma folha ou uma flor, um fruto, água, isso eu aceito do eu diligente, oferecido como foi com devoção."

Em última análise, o que parece ser importante quando se está trilhando o caminho para a paz é a constância do eu. Isso abrange uma diminuição do sentido de autoimportância, por um lado, e da própria insignificância, por outro - pois essas atitudes têm origem no eu. Cada qual é um deus em formação, qualquer que seja sua situação atual. 

Quando o eu em nós diminui, começamos a entender e a respeitar a relevância e o lugar de cada expressão de vida no esquema do universo. Também começamos a sentir nossa proximidade, cuidado e reverência pra com toda a vida."

(Surendra Narayan - Revista Sophia nº 42 - Ed. Teosófica, Brasília - p. 06/07)

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SÁBIO É AQUELE

"Que podendo enganar não engana

que podendo mentir não mente

que podendo explorar não explora

que podendo iludir não ilude

que podendo descansar faz de seu descanso uma obra-prima em trabalho,

que podendo perverter o mundo, melhora-o

que tem para dar e dá

que aprendeu a viver e ensina com exemplos e não com palavras ocas,

que a complexidade do artifício não o deixa perverter os bons princípios da vida,

que o ignorante nunca atinge.

Sábio é aquele:

que sabe que todo ato impensado é passageiro e que os princípios básicos da vida são eternos."

(A Essênca da Sabedoria - A Arte de Viver - p. 17 - In: Coragem para Viver, Roberto Sganganelli, Ed. Culturama, São Paulo, 1972)

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O GRANDE E O PEQUENO (1ª PARTE)

"Ralph Waldo Emerson escreveu um poema intitulado Fábula, que, embora contendo uma ponta de humor, intencionalmente faz lembrar que tudo que existe na natureza tem seu lugar e relevância. O poema faz referência a uma discussão entre uma montanha alta e poderosa e um pequeno esquilo, alojado numa fenda embaixo de uma árvore. Termina com as seguintes palavras do esquilo: "Se não sou tão grande quanto você,/Você não é tão pequena quanto eu,/Nem tem a metade da minha esperteza./Os talentos diferem; tudo está bem e no lugar certo:/Se não posso transportar florestas nas costas,/Tampouco você consegue quebrar uma noz."

Foi noticiado recentemente que o pólen de certas ervas daninhas é usado pela indústria farmacêutica para diagnosticar e tratar alergias. Isso mostra que tudo e todos têm um papel a desempenhar no esquema das coisas - a montanha e o esquilo; as nuvens no véu e a poeira no chão; as grandes árvores e as pequenas folhas de capim. O mesmo se dá com a humanidade: homens e mulheres diferentes possuem capacidades diferentes, necessárias e úteis em seus locais respectivos e em suas posições na vida. 

Além disso, a beleza do mundo está na variedade e na diversidade. Acharíamos bonito se houvesse apenas árvores e nenhuma grama; montanhas nevadas sem rios nem lagos nas planícies; tigres e nenhum cervo? Ou se houvesse apenas homens e mulheres parecidos, com os mesmos traços, temperamentos e qualidades? Sabe-se que a natureza economiza; nela nada existe que seja redundante ou supérfluo. Cada um de nós tem seu próprio gênio e oportunidade. Façamos uso deles. Temos que tentar contribuir o melhor possível para o bem-estar comum. 

O poema de Emerson também traz outras lições. Primeiramente que não devemos ter orgulho de nossa posição na vida, dos talentos que possuímos ou da natureza do trabalho que desempenhamos, pois "quando o orgulho se estabelece, então surge a vergonha;/mas, com a humildade, é a sabedoria que surge."

Mesmo entre homens e mulheres religiosos surge às vezes um sutil orgulho de sua erudição, do domínio da literatura, da filosofia e da metafísica antiga e moderna, da habilidade para compreender e apresentar os ensinamentos mais difíceis e profundos dos grandes sábios e instrutores. Mas, como adverte Shankaracharya, no livro Viveka-Chudamani - A Joia Suprema da Sabedoria (Ed. Teosófica), a boa pronúncia, o domínio da linguagem, a habilidade e a erudição exegéticas são para o deleite dos instruídos e não para se obter a libertação. (...)"

(Surendra Narayan - Revista Sophia nº 42 - Ed. Teosófica, Brasília - p. 05/06)

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RAJA YOGA - ANTARANGA YOGA (PARTE FINAL)

"Conforme vimos, os angas 6, 7 e 8 configuram uma inteligente disciplina (sadhana) no universo da mente e na abissal realidade que a transcende. Os governos das nações abastadas gastam gigantescas verbas no monumental empreendimento que se tem chamado cosmonáutica. Nada mal. Infelizmente porém desconhecem ainda a possibilidade de uma conquista infinitamente mais compensadora e sem o mínimo dispêndio de dinheiro. Refiro-me à "psiconáutica", isto é, a conquista do universo interior, rumo à verdadeira Essência do homem que é a Essência também do próprio cosmos.

Imensos gastos estão sendo direcionados para a exploração do espaço. Entretanto, pouco esforço tem sido feito para explorar o coração, dentro de cada um. (Sai Baba, em discurso proferido em 24/05/93)

O que o yogui realiza e alcança sentado, imóvel, em silencioso mergulho na paz do samadhi, vai muitíssimo mais longe do que qualquer sofisticada e milionária espaçonave possa alcançar. Ele pode navegar no ilimitado, no inimaginável, que transcende o universo de espaço e tempo; de nomes e formas, além de todos os fenômenos de todos os campos de energia.

6. Dharana: o meditante começa com dharana ou concentração sobre o objeto escolhido (visaya), que pode ser uma coisa, uma lei, um princípio, um conceito, um fenômeno, uma deidade ou um fato da existência. 

7. Dhyana ou meditação propriamente dita: é um prolongamento natural da concentração firme.

8. Samadhi: igualmente é a consequência natural de dhyana, quando ocorre o "saber" isto é, o conhecimento unitivo, no qual atinge-se aquilo que Taimni denominou o "conhecer por tornar-se", desaparecendo então a diferença e a distância entre o sujeito que conhece e o objeto conhecido e o próprio conhecimento.

Samadhi é um transe, que tem sido definido como um êxtase. Ora, como a etimologia autoriza pensar, êxtase é um transbordamento, uma exteriorização. No acontecimento culminante da "psiconáutica", o meditante não sai de si mesmo, mas, ao contrário, se interioriza. Samadhi não é, portanto, um êxtase, mas um êntase. Não esqueçamos que "o Reino de Deus está dentro" de cada um. E não fora."

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 47/48)

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LIBERTE-SE DAS AMARRAS QUE OBSTRUEM O CAMINHO PARA A ILUMINAÇÃO

"Buscar Brahma ( o Deus Criador), sem antes firmar uma vida reta e virtuosa, é como desejar uma chama sem ter lamparina, pavio e óleo. Adquira estes três, depois então acenda o pavio e obtenha a luz. O mesmo é verdade quanto à luz de Brahmajnana ou conhecer, saborear Brahman.

Há aqui um ponto que os sadhakas (praticantes da disciplina) devem cuidadosamente anotar. A lamparina, o pavio e o óleo devem ser proporcionais. Se o pavio for muito curto, se o óleo for muito escasso, se a lamparina for muito pequena ou demasiadamente grande para o óleo ou para o pavio, a chama não queimará brilhantemente e não iluminará. A luz clara e firme só se pode alcançar quando os três estiverem em proporção adequada. Os três gunas (modos ou atributos) devem estar em equilíbrio para que possam produzir o resultado máximo - o resultado da libertação. Os três gunas são vínculos. O homem está amarrado por eles como uma vaca cujas pernas dianteiras estão atadas, cujas pernas traseiras também e cujo pescoço e chifres igualmente estão amarrados. As cordas que a prendem são os gunas. Como pode um pobre animal mover-se livremente quando está atado assim? O sathwatamoguna é uma corda de ouro; o rajoguna, uma corda de cobre; e o tamoguna, uma de ferro. Todas três prendem efetivamente, a despeito da diferença de preço do material. Como amarras, todas são obstáculos à liberdade de movimento."

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 203)

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RAJA YOGA - BAHIRANGA YOGA (4ª PARTE - II)

"(...) 4. Pranayama: quase sempre equivocadamente é entendido como uma técnica respiratória. Praticado com propriedade, efetivamente melhora a oxigenação e aprimora as funções respiratórias e circulatórias físicas. Mas aqui pranayama deve ser visto como o controle (yama) da circulação da bioenergia (prana) no "corpo sutil", o que além de promover a saúde física, predispõe a mente para a concentração. Sem que o pranayama seja bem conduzido, as forças do inconsciente (vasanas e samskaras) facilmente comprometerão as tentativas de aquietar a mente, pois que os vrittis continuarão indomáveis. Não são somente os conteúdos do inconsciente (vasanas e samskaras) que agitam os vrittis na mente, mas também os distúrbios ocorrentes na circulação das energias prânicas, responsáveis por todas as funções fisiológicas, bem como pela ativação dos chakras (centros psíquicos e energéticos).

5. Prathyahara: deve ser entendido como a interrupção das normais conexões dos sentido com o ambiente físico. É uma interface entre os dois mundos - o interno (antar) e o externo (bahira). Os angas anteriores (yama, niyama, asana, pranayama), se forem efetivamente praticados, permitem este difícil corte com o mundo exterior. Alcançado o "silêncio dos sentidos", torna-se possível a imersão da consciência no universo interior. Prathyahara serve de portal! O Yoga ensinado pelo Cristo menciona prathyahara neste termos:

...entra em teu quarto, e, fechando a tua porta, ora a teu Pai o que está em oculto... (Mt 6:6) 

Agora, tendo dessado a fase externa do método (bahiranga), inicia-se a grande aventura no universo interno do meditante.

Os naturais problemas e obstáculos encontrados por quem lida com a mente poderão ser vencidos se o desempenho moral do aspirante eliminou as perturbações geradas por desejos e emoções, se a postura da meditação (asana) conseguiu o mesmo em relação aos distúrbios nascidos do corpo físico, se os pranayamas corrigiram desordens energéticas no corpo prânico, e finalmente se prathyahara conseguiu interromper a atividade dos órgãos sensórios. É neste sachana holístico que conduz ao samyama, isto é, à sequência dharana-dhyana-samadhi sobre um mesmo objeto de meditação. Samyama é antaranga yoga. (...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 46/47)

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O VALOR ESPIRITUAL DO "SÉTIMO DIA"

"Seis dias e noites completos de uma existência maquina e parte de um dia (o domingo) para o cultivo do ser interior da pessoa não é um modo de vida equilibrado. A semana deve ser bem distribuída em termos de trabalho, entretenimento e cultivo espiritual. Cinco dias para ganhar dinheiro, um dia para o repouso e entretenimento e pelo menos um dia para a introspecção e a realização interior.

"Lembra-te do dia do sábado [sétimo dia], para o santificar." Em uma semana de sete dias, como são poucos os que dedicam pelo menos um dia a Deus! Guardar um dia para Ele é da maior importância para nosso próprio bem-estar. Domingo é o dia do Senhor - o dia do Sol luminoso da sabedoria. Muita gente jamais o utiliza para pensar em Deus, embora fazer isso seja da mais alta sabedoria. Se nesse dia você pudesse apenas ficar sozinho e em silêncio por algum tempo, desfrutando dessa quietude, veria como se sente muito melhor. Guarde a domingo desse modo; será um bálsamo para as lacerações dos seis dias precedentes. Todos precisam de um dia da semana no hospital do espírito, para curar seus ferimentos mentais. 

Não guarde o domingo como um dever forçado; tenha prazer nele. Quando o domingo se tornar para você um dia de paz, alegria e contentamento, você passará a semana toda esperando por ele. Você ficará surpreso ao ver o que os momentos em solidão com Deus farão por sua mente, seu corpo e sua alma.

Os sábios da Índia não só aconselham um dia regular de recolhimento, mas insistem na necessidade da meditação silenciosa em quatro períodos específicos, todos os dias. De manhã cedo, antes que você se levante ou esteja com qualquer pessoa, permaneça tranquilo, sentindo paz. Ao meio-dia, permaneça em silêncio algum tempo, antes de almoçar; ao fim da tarde, antes de jantar, reserve outro período de paz. Antes de ir para a cama, entre neste silêncio novamente. Aqueles que observarem fielmente o silêncio, em recolhimento, durante estes quatro períodos do dia não podem deixar de se sentir sintonizados com Deus. Quem não puder dispor de quatro períodos por dia deverá observar um período devotado a Deus todas as manhãs e todas as noites. Fazendo isto você terá uma vida diferente, mais feliz.

Quatro vezes por dia, sente-se quieto em meditação e pense com todo o amor e anseio de seu coração: "Estou agora com o Infinito. 'Pai, revela-Te, revela-Te'." Empenhe-se em sentir a paz da presença Dele. Banhe a mente e o corpo nessa paz, e terá muito mais sucesso na vida. O homem tranquilo não erra. Quando milhares de outros fracassam, ele tem êxito. Você precisa ser tranquilo para ser bem-sucedido. Aqueles que não guardam o domingo para sentir a paz divina acabam desenvolvendo uma grande suscetibilidade aos humores. Tornam-se autômatos nervosos. Através dos portais do silêncio, o sol curativo da sabedoria e da paz brilhará sobre você."

(Paramahansa Yogananda - Paz Interior - Self-Realization Fellowship - p. 63/66)

http://www.omnisciencia.com.br/colecao-yogananda/paz-interior-1597.html

RAJA YOGA - BAHIRANGA YOGA (4ª PARTE - I)

"Há duas fases no Astanga Yoga. A primeira é externa (bahira) e compreende os cinco primeiros angas. Começa com yama e termina com prathyahara. A segunda é interna (antar). Tem início com dharma e culmina com a parada da mente (samadhi). A perfeição alcançada na primeira fase garante a vitória na segunda. A Bahiranga se compõe de:

1. Yama: um conjunto de cinco abstinências ou comportamentos a evitar: 

(a) ahimsa - não deseje agredir, ferir e matar qualquer ser;

(b) sathya - não minta;

(c) asteya - não furte;

(d) brahmacharya - não perverta, nem exacerbe, nem se submeta ao sexo;

(e) aparigraha - não deseje nem aceite propinas.

Tais abstinências asseguram-nos paz com os outros e melhoram nosso karma.

2. Niyama: mandamentos a serem cumpridos. São sábias prescrições ou virtudes e condutas asseguradoras de paz interior. Ei-los:

(a) sauca - pureza externa e interna, corporal e mental;
(b) santosha - contentamento ou o sentimento de bastante;
(c) tapah - austeridade visando a incinerar os desejos egocêntricos, inferiores e instintivos;
(d) svadhyaya - estudo e investigação sobre o Ser;
(e) ishvarapranidhana - completa submissão a Deus (Ishvara).

3. Asana: postura do corpo que seja bastante estável e cômoda, permitindo o meditador permanecer longo tempo imóvel, sem fadiga e sem desconforto, a ponto de não mais sentir seu físico. Os asanas eliminam os comuns distúrbios que o corpo físico causa à mente e, por outro lado, aperfeiçoam a circulação energética (prânica) porque atuam sobre os naddis (canais sutis), limpando-os, desobstruindo-os e sobre os chakras (centros psíquicos e energéticos), ativando-os. (...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 44/45)

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CINCO ELEMENTOS UNIVERSAIS COMPÕEM O CORPO HUMANO

"Todo o universo - que é o corpo de Deus - é constituído pelos mesmos cinco elementos que compõem o corpo humano. A forma estelar do corpo humano representa os raios desses cinco elementos. A cabeça, os dois braços e as duas pernas formam uma estrela de cinco pontas. Portanto, também sob este aspecto, somos feitos à imagem de Deus.

Os cinco dedos também representam os cinco elementos vibratórios da Vibração Cósmica Inteligente que mantém a estrutura da criação. O polegar representa o elemento vibratório mais denso, a terra, e por isto ele é mais grosso do que os outros. O dedo indicador representa o elemento água. O dedo médio representa o elemento fogo, daí o seu comprimento. O anular representa o ar. O dedo mínimo representa o éter, que é muito tênue.

Quando esfregamos um dedo, despertamos o poder que lhe é peculiar. Ou seja, esfregando-se os dedos médios (representando o elemento fogo) e o umbigo (oposto ao centro lombar ou centro do "fogo" da espinha dorsal, que governa a digestão e a assimilação) ajuda-se a combater a indigestão.

Deus manifesta movimentos na criação. O homem desenvolveu pernas e pés por causa do impulso de expressar movimentos. Os artelhos são materializações dos cinco raios de energia.

Os olhos simbolizam Deus Pai, Filho e Espírito Santo na pupila, íris e córnea. Quando nos concentramos no ponto entre as sobrancelhas, a corrente nos dois olhos se reflete como uma luz única e vemos, então o olho espiritual. Este olho único é o "olho de Deus". Nós desenvolvemos dois olhos por causa da lei da relatividade que predomina no nosso universo dualista. Jesus disse: "Se o teu olho for único, todo o teu corpo estará cheio de luz". Se olharmos através do olho espiritual, o "olho de Deus", veremos que toda a criação é feita de uma única substância: a Sua luz."

(Paramahansa Yogananda - Como Falar com Deus - Self-Realization Fellowship - p. 21/23)

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RAJA YOGA - OS FANTÁSTICOS PODERES DA MENTE (3ª PARTE)

"Hoje, no Ocidente, uma ala suspeita formada por "psicólogos" (?!), "gurus" (?!), "religiosos" (?!), "magos" (?!) e "escritores" (?!) - cada dia em maior número e ganhando lucros mais gordos - vem ensinando "pacotes" de técnicas a serem usadas para explorar ao máximo os "infinitos" (?!) poderes da mente. Milhões de cursos, seminários, livros e vídeos ensinam a um público desinformado a manipular magicamente os "ilimitados poderes mentais" com o objetivo egocêntrico de faturar saúde, poder, juventude, sucesso, fama, dinheiro, prazer sexual, vitória sobre concorrentes, e até mesmo a destruição de inimigos. Segundo prometem, não há desejo desmedido que a mente bem explorada deixe de atender. Nada é impossível para a mente (!).

Os que já conseguem se banhar na luz do Yoga, entretanto, sabem que, assim como a cintilação das pequenas ondulações da água agitada dentro do tanque não passa de um enganoso e transitório brilho emprestado pela verdadeira luz da lâmpada, a mente é tão somente "iluminada", mas não é a luz. Sua aparente luz é efêmera e dependente da Luz Eterna e Infinita, a Luz de Deus, o Atma Jyotir. Não é, portanto, uma opção inteligente esquecer a Luz Divina em face da sedutora, mas embaçada luz da mente.

O Yoga ensina e demonstra que só o Ser, o Atma é a própria Luz inextinguível (Jyotir). Se a mente é de fato tão poderosa, que dizer da onipotência do Ser-Luz que todos somos, sem o qual a mente nem existiria? Os que se deslumbram com a mente e a cultuam e cultivam, "normalmente" em proveito próprio e na caça de valores imediatos e materiais, precisam ficar sabendo que alcançariam infinitamente mais, se, esquecidos de si mesmos, isto é, humildados, buscassem a união (Yoga) com Deus.

Obviamente, o preço da joia verdadeira tem de ser bem mais alto que o da imitação. Samadhi (a parada da mente) é a joia inapreciável. É imensamente difícil alcançá-lo, mas não impossível. O progresso tem de ser gradual, mas firme. Para tanto, Patanjali, no caítulo II do Yoga Sutra, ensina um procedimento técnico, digamos, uma ascese, um sadhana que culmina com o samadhi, isto é, o desejado mas difícil chita-vritti nirodha, o desligar do "motorzinho" e apagar a mente. É um método rigorosamente científico e comprovadamente eficiente, constituído de oito componentes, daí seu nome - Astanga Yoga (asta, oito; anga, componente, membro). 

Os angas são: (1) Yama; (2) Niyama; (3) Asana; (4) Pranayama; (5) Prathyahara; (6) Dharana; (7) Dhyana; e (8) Samadhi. Os dois primeiros compõem um sistema perfeito de ética, capaz de assegurar paz, pureza e serenidade àqueles que o cumpram. Esse alto nível de sanidade e santidade mentais é que viabiliza o bom desempenho nas etapas seguintes da difícil jornada do aspirante. (...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 43/44)

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OS ENSINAMENTOS PERDIDOS DOS EVANGELHOS

"Cristo foi muito mal interpretado pelo mundo. Mesmo os princípios mais elementares de seus ensinamentos foram deturpados, e suas profundidades esotéricas, esquecidas. Foram crucificados nas mãos dos dogmas, dos preconceitos e do entendimento restrito. Guerras de genocídio foram travadas e pessoas queimadas como bruxas ou hereges, sob uma presumida autoridade de doutrinas cristãs fabricadas pelo homem. Como resgatar das mãos da ignorância os ensinamentos imortais? Precisamos conhecer Jesus como um Cristo oriental, um supremo iogue que manifestou plena maestria sobre a ciência universal da união divina e pôde assim falar e agir como um salvador, com a voz e a autoridade de Deus. Ele tem sido excessivamente ocidentalizado.

Jesus foi um oriental - de nascimento, família e educação. Separar um mestre do contexto de sua nacionalidade significa nublar o entendimento por meio do qual ele é percebido. Independentemente do que Jesus Cristo era em sua própria alma, ele nasceu e se desenvolveu no Oriente; e assim, teve de utilizar os meios da civilização, das peculiaridades, dos costumes, da linguagem e das parábolas orientais para difundir sua mensagem. Portanto, a fim de compreender Jesus Cristo e seus ensinamentos, é preciso ter receptividade à visão oriental - particularmente no que se refere à antiga e atual civilização da Índia, suas escrituras religiosas, tradições, filosofia, crenças espirituais e experiências metafísicas intuitivas. Embora, compreendidos esotericamente, os ensinamentos de Jesus sejam universais, eles estão impregnados da essência da cultura oriental - enraizados em influências orientais que foram adaptadas ao ambiente ocidental. 

Os Evangelhos podem ser corretamente compreendidos à luz dos ensinamentos da Índia - não as interpretações distorcidas do Hinduísmo, com a opressão de castas e a idolatria, mas a sabedoria filosófica, espiritualmente libertadora, de seus rishis: o cerne, e não o invólucro exterior dos Vedas, dos Upanishads e do Bhagavad Gita. Essa essência da Verdade - Sanathana Dharma, ou princípios eternos da retidão que sustentam o homem e o universo - foi conferida ao mundo milhares de anos antes da era cristã e preservada na Índia com uma vitalidade espiritual que fez da busca de Deus a quintessência da vida, e não um entretenimento teórico."

(Paramahansa Yogananda - A Yoga de Jesus - Self-Realization Fellowship - p. 16/17)

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RAJA YOGA - A PARADA DA MENTE (2ª PARTE)

"Yoga chitta-vritti-nirodha (Yoga Sutra, I:2)

Dá para entender?! Nada. Não é? É assim, enigmaticamente, que o livro começa. Traduzindo: "Yoga é a parada (inibição) das modificações da mente." Por que preferi eu começar usando o sânscrito? Não é por esnobismo. É por ser altamente compensador o esforço de compreender essas palavras uma a uma. Um inteligente truque didático usado pelo sábio I. K. Taimni vai, no entanto, nos facilitar.

Imaginamos um tanque todo de vidro cheio d'água cristalina, dentro do qual há uma lâmpada acesa. Um motor, sob nosso controle, começa  agitar o líquido. De início, a água, totalmente parada, nem mesmo chega a ser vista, enquanto a luz da lâmpada exibe todo seu esplendor. Ao acionarmos o motor e, imprimindo-lhe velocidades variáveis, a situação se inverte. Agora já não podemos ver a lâmpada; só conseguimos distinguir as iluminadas ondulações do líquido. Que fazer para que a lâmpada volte a ser plenamente vista? A resposta  é uma só: parando os movimentos da água. Não é?

Decodifiquemos a alegoria. A lâmpada é o Ser Real. A massa líquida é a substância mental, representada, na definição acima, pela palavra chitta. A palavra vritti expressa mudança, agitação, movimento, fenômeno. Nirodha significa exatamente parada, inibição, aquela condição indispensável para que a luz da lâmpada volte a ser vista.

O Atma ou o Ser Supremo, que é nossa onipotente, onisciente e onipresente natureza real, embora entronizado no coração de cada um, nada obstante seu infinito e eterno fulgor, encontra-se velado pelas incessantes mudanças (vrittis) que têm lugar em nossa mente (chitta). O Yoga ou a parada da mente O "des-vela". Essa condição triunfal, este transe redentor é denominado samadhi. E é assim e por isso que o Atma se isola, se liberta (kaivalya) do envolvimento opaco e pesado da matéria que O aprisiona e frustra. 

"Des-velar" a luz da lâmpada dentro do tanque é fácil. Basta desligar o motor e esperar um pouco até que cessem as últimas ondulações da massa líquida, e pronto! Tratando-se de nossa mente, porém, normalmente agitadíssima e sem pureza, a manobra (nirodha) não é tão simples quanto desligar um motorzinho. É dificílima. As ondas, os movimentos (os chitta-vrittis) são gerados e mantidos por vasanas e samskaras (caprichos, desejos, inclinações, apegos, temores, interesses, aversões, convicções, valores...) que estão, desde vida anteriores, incrustados nos níveis inconscientes da mente. Vasanas e samskaras*, por sua própria natureza, se rebelam, se defendem, se impõem. São refratários a quaisquer tentativas de repressão e controle. Os que tentando meditar, se "esforçam" para conter os vrittis (pensamentos, lembranças, imagens) que desfilam e dançam na passarela da mente, sabem que não estou exagerando. Por toda esta dificuldade de controlar a mente, Santa Tereza d'Ávila a definia como "a louca da casa" e Sai Baba a compara a um macaco imprevisível e peralta. (...)"   

*Vasanas e samskaras formam o conteúdo do inconsciente, o karmashaya, isto é, o depósito de samcita karma, resultante de nossas experiências e ações de vidas passadas. Como pode ser visto, a tese freudiana não tem a originalidade que se reivindica. Segundo a psicanalista francesa Maryse Choisy, Freud conheceu Yoga de Patanjali por intermédio do filósofo A. Schopenhauer.

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 41/43)

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AS RECOMPENSAS DA MEDITAÇÃO

"Quais são os frutos de uma meditação profunda? Para começar, o homem torna-se um ser pacífico. Não importa como a vida o trate, sua consciência permanece concentrada no interior do Eu. Krishna ensinou a Arjuna que ficasse ancorado Naquilo que é imutável. O único princípio imutável da criação é Deus. Tudo o mais está sujeito a mudar porque é apenas um pensamento-sonho Dele. Você e eu parecemos tão reais, e estes corpos tão substanciais; o mundo todo parece ser bem permanente. Contudo, esta aparente realidade não é nada mais que pensamentos condensados do Sonhador Cósmico. Como Ele, no momento em que retiramos a nossa mente deste mundo, o mundo para nós não existe mais. Quando colocamos nossa mente no Infinito, começamos a perceber o estado natural de nossas almas como expressões individualizados do Eu Cósmico.

Se Deus é amor, paz, sabedoria, alegria, nós então, sendo feitos à Sua imagem, temos a mesma natureza. Mas quem tem esse conhecimento de si mesmo? Toda noite, quando vamos dormir, durante algumas breves horas o Amado Infinito, em Sua compaixão, permite que esqueçamos este corpo, com todas suas preocupações e transtornos. Quando, porém, acordamos de manhã, imediatamente vestimos de novo a consciência de um ser finito, acorrentado por muitas limitações, hábitos, humores e desejos. Estando assim atados, não podemos nos conhecer com alma.

A única maneira pela qual nos será possível romper os grilhões, as cordas ocultas que nos prendem a esta forma carnal, é a meditação. E a primeira prova da existência de Deus dentro de nós é a grande sensação de tranquilidade interior que gradualmente começamos a sentir.

À medita que vamos meditando cada vez mais profundamente, a consciência começa a expandir-se. Aí desperta o desejo de esquecer esta pequena forma carnal e ver o Eu em todos os seres. Queremos servir  aos outros, nasce o desejo de servir à humanidade desinteressadamente.

Ao meditarmos com regularidade por toda a vida, começaremos a perceber o grande oceano de amor que reside dentro de nós. A devoção por Deus nos conduz ao estado em que O conhecemos como Amor Cósmico, expressando-Se por meio de todas as manifestação humanas de amor. Sem o amor que vem Dele não podemos amar ninguém. Sem o poder que vem Dele não conseguimos nem mesmo pensar ou respirar. Entretanto, excluímos de nossa vida o próprio Ser de quem dependemos a cada minuto de nossa existência e apegamo-nos a este mundo como nossa propriedade." 

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p. 09/10)

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RAJA YOGA - OS KLESHAS (1ª PARTE - II)

"(...) Os médicos sabem que uma terapia de alcance e eficiência maiores depende da identificação correta das causas últimas, as mais profundas e verdadeiras. Removidas estas, a enfermidade cessa. O ser humano só se livrará definitivamente da miséria quando, conhecidas suas verdadeiras causas, empenhar-se totalmente para suprimi-las. Ainda segundo Patanjali, os cinco kleshas geram e nutrem todas as formas de sofrimento. Ele os enumera numa sequência de causação, isto é, indicando que o anterior gera o que se segue:

- avidya (a ignorância fundamental);

- asmita (o egoísmo ou nossa identificação com o ego pessoal);

- raga (o apego ao agradável);
- dvesha (a repulsão ou aversão ao desagradável);

- abhinivesha (o instintivo apego à existência ou o natural medo de morrer). 

Vejamos como, a partir de avidya, a ignorância fundamental, os demais kleshas vão sendo gerados. Tendo perdido a consciência de ser o Supremo Ser Real, isto é, alienada em avidya (ignorância), a alma (jiva) assume uma falsa identidade e passa a supor que é um "Fulano de Tal", um ego pessoal (asmita). É normal que cada Fulano em si mesmo, cogite mais ou menos nestes termos:

Sou um ego distinto e distante de Deus e de meus semelhantes (os demais egos). Vivendo entre pessoas, coisas, acontecimentos e ideias, umas me agradam e seduzem, outras afrontam, desagradam, ameaçam e amedrontam. O que me agrada e gratifica, eu desejo (raga) desfrutar e possuir. Por outro lado, sinto aversão (dvesha) a tudo que me contrarie. Conquistarei aquilo que desejo e rechaçarei tudo que me desconforta e aborrece. Ora, bem sei que não posso obter e guardar sempre o que quero; nem sempre conseguirei afastar ou destruir o que me desagrada e aborrece. Afinal de contas, estou irremediavelmente condenado à insatisfação e à morte, que não sei quando chegará. Minha vulnerabilidade e impotência me angustiam. O medo de morrer (abhinivesha) me oprime.

O homem ego, depois de escutar as advertências dos Mestres espirituais e já tendo estudado as escrituras, deveria começar especular mais ou menos assim:

Se eu vencer esta ilusão de ser tão somente um ego à parte, por isso mesmo apegado, rixento e medroso, dar-me-ei conta da Verdade do Ser que Eu Sou. Só assim definitivamente afastarei da minha vida o peso enorme da miséria; livrar-me-ei de todos os tormentos, limites, conflitos, doenças, carências... Extinta a ignorância (avidya), tomarei posse da consciência plena e definitiva do Ser, que Eu Sou. E assim, de uma só vez, extinguirei apegos (raga), aversões (dvesha) e o medo (abhinivesha). Esta será minha salvação, a terapia ideal.

Patanjali ensina como vencer a ignorância, causa raiz de todos os demais kleshas:

A ininterrupta percepção do Real é o meio de afastar e dispersar avidya. (Yoga Sutra, II:26).

Mas, como realizar proeza tão difícil? Como conseguirei administrar minha mente sempre rebelde e agitada mantendo-a parada na percepção incessante do Ser Real que nem alcanço supor como seja, tão fora de minha percepção ou concepção? Patanjali responde:

Pela prática dos exercícios componentes (angas) do Yoga, destrói-se a impureza, sobrevindo a iluminação espiritual que propicia a percepção da Realidade. (Yoga Sutra, II:28).

A incógnita, entretanto, continua: que são os tais angas de tanto poder, capazes de remover a impureza e deter a inquietude normais da mente, tanto que viabilize a iluminação? Sempre baseando-nos em Patanjali, vamos continuar refletindo juntos em busca da resposta. (...)"

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 39/40) 

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