O FOGO DA CRIAÇÃO

"Max Muller, o grande erudito europeu, disse que os Upanixades são ‘a fonte da filosofia Vedanta, um sistema no qual a especulação humana parece ter alcançado seu ápice. Eles são para mim como a luz da manhã, como o ar puro das montanhas tão simples, tão verdadeiros, uma vez compreendidos’. Alguns pensadores ocidentais modernos disseram que o Vedanta é a única abordagem científica à religião que os homens e as mulheres desta civilização podem aceitar. Podemos perguntar: o Vedanta tem uma abordagem científica? O que é, afinal, uma abordagem científica? Sua característica fundamental é uma percepção objetiva das coisas. A ciência se esforça para olhar para as coisas de um ponto de vista objetivo e não-tendencioso. Precisamos, entretanto, compreender que dois agentes estão envolvidos em todas percepções: os sentidos e a mente. Um mero impacto sensorial não é percepção. Só quando a mente coloca sua assinatura nos impactos sensoriais é que o ato da percepção se completa. Pois bem, esses dois fatores da percepção têm suas limitações. As limitações surgem de sua seletividade. Em todos os atos de percepção há primeiro a seletividade dos sentidos e, a seguir, a seletividade da mente. É óbvio que não é possível uma percepção perfeitamente objetiva enquanto houver esse processo seletivo. Ora, a ciência se preocupa em reunir fatos. Suas proposições e hipóteses se apoiam nos fatos que ela consegue reunir. Mas como podemos ter certeza dos fatos que reunimos, enquanto o elemento da seletividade estiver presente? É possível que no próprio processo de reunir os fatos, os sentidos e a mente deixem de fora muitas coisas que podem ser importantes para chegar-se às conclusões corretas. (...)

Em parte alguma a abordagem científica do Vedanta é vista tão claramente quanto no Upanixade Prashna onde o instrutor e os estudantes estão empenhados em uma verdadeira investigação científica da natureza das coisas. Esse Upanixade conduz o investigador do conhecido para o Desconhecido, do manifesto para o Imanifesto, da matéria densa para o supremanente Espiritual."

(Rohit Mehta - O Chamado dos Upanixades – Ed. Teosófica, Brasília, 2003 - p. 83/84)

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RUGIR DA TEMPESTADE (3ª PARTE)

"(...) Kabir, um grande místico indiano, disse que é quando o sono não vem que a pessoa se apoquenta com a arrumação da cama e o arranjo dos travesseiros. Somente a dançarina que não sente a dança em si é a que se queixa do palco, do soalho e da decoração. É quando a vida interna feneceu que as dificuldades objetivas parecem intransponíveis. Assim, é a falta de interesse profundo que arrefece o entusiasmo humano. O ser humano está ressequido por dentro e procura renovação de fora! Nenhuma mudança na condição objetiva, nenhuma alteração na disposição do Karma lhe trará renovação, enquanto não penetrar nas reais profundezas de seu próprio ser.

É possível ao ser humano cultivar um interesse profundo pela vida? Pode o interesse ser criado - ou é tão somente um dom do Karma? É a vida espiritual assunto de mero subjetivismo, negando toda a realidade às condições objetivas? Não tem o ser espiritual que trabalhar na mudança das circunstâncias objetivas? As condições objetivas visam servir de áreas de expressão para o ser humano. Portanto, necessitam ser mudadas e alteradas de tempos em tempos, de forma a não causarem restrição às suas necessidades de expressão. Em outras palavras, as circunstâncias objetivas são instrumentos de expressão. Pode-se alterar um instrumento, decorá-lo, porém, se não houver a música dentro do coração, que utilidade terá aquele instrumento? Assim, a música do coração deve preceder todas as atividades de mudança e polimento do instrumento. A mudança de condições objetivas deve seguir - não preceder - o despertar do interesse profundo. Se esperarmos que o interesse desperte como um resultado de mudanças objetivas, estamos então completamente enganados. Podemos ser colocados em uma nova situação pelos Senhores do Karma e nem assim serão vistas as belezas do novo ambiente, se a mente for obtusa e insensível. Se há profundo interesse, as mudanças no meio objetivo, quando necessárias, se produzirão de maneira silenciosa e suave. Mesmo que a situação não possa ser mudada, o homem de profundo interesse e entusiasmo verterá nova vida e vitalidade nas velhas formas do meio ambiente. Quando há a dança interna, a dançarina bailará em qualquer lugar e transmitirá frescor à situação antes lânguida e decadente. Não é o que faz o poeta com a linguagem que lhe é dada? 

A experiência  de todos os místicos espirituais é de que as dificuldades objetivas são varridas pelo impacto do entusiasmo nascido do interesse profundo. Entusiasmo e interesse profundo são fenômenos conjugados, ou então podemos também dizer que um é a expressão e o outro a fonte. O entusiasmo surge somente num estado de interesse profundo intrinsicamente presente, não de forma relativa, porém absolutamente presente no indivíduo. Realmente significa que o interesse não é por alguma coisa, nem em relação a algo particular. É somente o estado de puro interesse que serve de base para o verdadeiro entusiasmo. O interesse por alguma coisa só produz superficialidade, porque constitui entrave para a mente. Uma sensibilidade apenas por alguma coisa não é de modo algum sensibilidade, porque pelo processo inconsciente da resistência, ela torna a mente insensível a outras coisas. A mente aberta unicamente a uma coisa é uma mente fechada. Assim, a condição de puro interesse é que é essencial para o despertar do entusiasmo. (...)"

(Rohit Mehta - Procura o Caminho - Ed. Teosófica, Brasília - p. 12/14)

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A PIOR DAS POLUIÇÕES NÃO VEM DE FORA, MAS DE DENTRO DE CADA UM DE NÓS

"As religiões prometem o céu aos homens de consciência, e não da ciência; ser erudito é fácil, ser bom é difícil.

Por isto, o progresso da ciência será sempre mais rápido do que a formação da consciência. O Ter será sempre mais fácil do que o Ser - mas, em compensação, o homem perde todo o seu Ter na hora da morte, mas leva consigo para outros mundos o seu Ser. O Ter nos dá gozo, mas somente o Ser nos torna felizes.

Hoje em dia, é fácil gozar, mas é cada vez mais difícil ser feliz. Outros nos fazem gozar ou sofrer, mas somente nós mesmos nos tornamos felizes.

Evitar a poluição mental  e moral é o primeiro imperativo categórico para ser feliz.

Fácil é abusar.

Difícil é recusar.

Dificílimo é usar, sem abusar.

Quando o homem faz o que deve, embora não o queira, ele é austeramente feliz - mas, quando o homem faz o que deve e quer o que deve, então é ele jubilosamente feliz. Para poder querer o que se deve, é necessário integrar o seu pequeno ego periférico no seu grande Eu central. Quando o Eu cósmico do homem consegue integrar em si o ego pessoal, então é o homem realmente feliz.

Que foge da poluição mental das massas insipientes e segue a elite dos sapientes, não deixará de verificar o que o exímio iniciado da China, Lao-Tse, verificou séculos antes da Era Cristã.

"Quem é iluminado por dentro,
Parece escuro aos olhos do mundo.
Quem progride interiormente,
Parece ser um retógrado.
Quem é autorrealizado,
Parece um homem imprestável.
Quem segue a luz interna,
Parece uma negação para o mundo.
Quem se conserva puro,
Parece um bobo e simplório.
Quem é paciente e tolerante,
Parece um sujeito sem caráter.
Quem vive de acordo com seu Eu espiritual,
Passa por um homem enigmático.'"

(Huberto Rohden - O Caminho da Felicidade - Alvorada Editora e Livraria Ltda., São Paulo, 7ª edição - p. 149/150)

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RUGIR DA TEMPESTADE (2ª PARTE)

"(...) O entusiasmo por alguma coisa emana de uma condição de profundo interesse. Não se deve também confundir entusiasmo com simples excitação. Esta não possui profundidade e, portanto, não pode sustentar-se. Necessita ser constantemente alimentada pelas sensações do mundo externo. Porém o entusiasmo, arraigado no interesse profundo, tira sua força da própria profundiade. A mente capaz de um interesse profundo não conhece momentos de obscuridade e não se intimida com obstáculos, por maiores que sejam.

A dificuldade para a maior parte de nós é que vivemos nossas vidas num nível demasiado superficial; nossos pensamentos e emoções são extremamente rasos. Esta tendência para a superficialidade aumentou enormemente nos últimos tempos devido a uma primazia indevida dada à rapidez. Nossa civilização está num estado de precipitação terrível - embora não saiba para onde corre tanto! Ora, uma vida supercial tem constante necessidade de excitações, sejam materiais ou espirituais. Há um anseio por mais e mais excitações, sensações e entretenimentos. Vê-se hoje em todos os níveis da existência humana, esta crescente demanda pelo 'mais'. É necessário dizer que a mente funcionando em níveis superficiais não pode ter experiências profundas. Uma mente assim mantém apenas relações sociais; não cultiva amizades profundas. Pode dissecar e analisar uma estrutura; não pode compreender as profundezas da vida subjacente. Porém a espiritualidade é essencialmente assunto de experiências profundas. É a profundidade da experiência o que caracteriza a espiritualidade e não um determinado campo de atividade. Pode-se ser intensamente espiritual num mercado público, e não o ser, em absoluto, num templo ou santuário.

É a pessoa que vive superficialmente que briga com as condições objetivas da vida. Porta-se com um senso de injustiça. Sente ressentimentos para com os Senhores do Karma. Julga-se derrotada pelas circunstâncias em que foi inserida. A superfície da água é constantemente agitada, mesmo por um vento passageiro. O ser humano esforça-se por livrar-se destas perturbações constantes, tentando controlar o vento. Procurar a segurança tentando alterar as condições objetivas da vida é revelar mente imatura. A mente sem profundidade, empenha-se em tais propósitos. Sente-se restringida pelos acontecimentos objetivos, sejam coisas, pessoas ou ideias. Quando o contato da mente com a vida é raso e superficial, as dificuldades do mundo objetivo avultam-se muito. (...)" 

(Rohit Mehta - Procura o Caminho - Ed. Teosófica, Brasília - p. 10/12)

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KARMA GRUPAL

"A interdependência da humanidade envolve o karma grupal e nacional. Encontramo-nos, todos, intimamente ligados tanto ao grupo cultural no qual nascemos como à raça da nação da qual aquele grupo faz parte. O karma produzido por nós mesmos coloca-nos no cenário de um karma místico, que é o resultado cumulativo da história da nação – uma aura ou atmosfera mental-emocional criada por incontáveis gerações de antepassados nossos. Isto leva ao karma distributivo, através do qual as ações de um grupo envolve todos os membros daquele grupo, não importando se eles as aprovam ou não. Possivelmente, isso explicaria a afirmação de que, após a morte, o Ego (a individualidade que reencarna e não a personalidade que a psicologia moderna denomina de ‘ego’) só recebe ‘a recompensa pelos sofrimentos imerecidos suportados durante sua encarnação anterior’. De qualquer modo, assim como ninguém pode escapar dos resultados de suas próprias ações, também não pode impedir ou desviar do karma de seu grupo. Não se pode fugir ou escapar dele. Se seus problemas não forem enfrentados agora, permanecerão atados karmicamente a eles em vidas futuras, talvez em nações futuras, até que o equilíbrio adequado seja restaurado. Isso evoca alguns pontos interessantes e convincentes. Aquela minoria que deserta de sua terra natal a fim de se estabelecer em alguma outra parte é um bando de heróis ou um grupo de escapistas? Esta questão torna-se ainda mais fascinante no caso dos emigrantes que em seu novo mundo perseguiram os que entraram em desacordo com eles, da mesma maneira feroz que haviam sido perseguidos antes de deixarem sua terra natal."

(Virginia Hanson e Rosemarie Stewart - Karma (A Lei da Harmomia) – Ed. Pensamento, Rio de Janeiro, 1991 - p. 63)

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O RUGIR DA TEMPESTADE (1ª PARTE)

"Um dos mais desconcertantes problemas da vida espiritual é o de mantermos nosso interesse em meio às intermináveis dificuldades e aos mais cruéis desafios. É a rotina e monotonia de nossa vida diária que solapa nossa vitalidade e força. A vida da maior parte da humanidade é feita de pequenos fatos e incidentes que podemos chamar de trivialidades da existência. Grandes e extraordinários acontecimentos raramente ocorrem nas vidas de homens e mulheres comuns. Demonstrar entusiasmo por coisas extraordinárias é fácil, porém é extremamente difícil mantê-lo em meio à rotina diária. O maior dos desafios do ser humano consiste na manutenção da integridade espiritual em meio dos detalhes triviais da vida. Manter equilíbrio perfeito de pensamento e emoção entre as provações incessantes causadas pelos fatos e acontecimentos da existência diária, demanda uma energia que a maioria não está em condições de apresentar. E, além disso, a prova da vida espiritual está no âmbito das atividades comuns e não na esfera de empreendimentos extraordinários. 

Foi Emerson quem disse que jamais algo de grandioso fora conseguido sem o entusiasmo. Se ele tinha razão, então o entusiasmo é uma das qualidades essenciais requeridas na senda espiritual. Sem entusiasmo, esta parecerá enfadonha. Isso tem sido bem evidenciado nas vidas de inemeráveis aspirantes, que retornaram à existência mundana devido à sua inabilidade em manter o entusiasmo na vida espiritual.

Entretanto, o entusiasmo não deve ser confundido com o desempenho eficiente de nossas obrigações. A chamada eficiência do mundo é devida, geralmente, ao cultivo de certos hábitos. Uma vida eficiente não é necessariamente uma vida criadora - muitas vezes é uma vida automática. A máquina é eficiente - porém não é entusiasta. Ela executa sua função sem falhas, porém não podemos associar o elemento alegria ao que a máquina executa. Uma vida de entusiasmo, entretanto, tem em si a parte criadora. Suas ações não são esteriotipadas, porém portadoras de uma individualidade própria. (...)"

(Rohit Mehta - Procura o Caminho - Ed. Teosófica, Brasília - p. 09/10)

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EDUCAÇÃO CRIATIVA

"Em todas as instituições e sistemas educacionais está ocorrendo um processo de desumanização. Krishnamurti chama a atenção para essa tendência fundamental, que, se não for detida, reduzirá os seres humanos a meros autômatos. Essa é, de fato, uma tendência que a nossa civilização, dominada pela mente, está seguindo em todas as esferas de atividade. Na educação, isso é particularmente desastroso.

Segundo Krishnamurti, estamos deixando as faculdades e universidades ‘como se tivéssemos saído de um molde’, transformados num tipo de gente que busca a conformidade, que persegue o sucesso, que está interessado em segurança. Krishnamurti afirma que o ‘conformismo leva à mediocridade’. Onde existe mediocridade não pode haver criatividade; portanto, para que a nossa educação seja criativa, temos que abrir mão de todos os fatores que levam à conformidade e à segurança. Na educação criativa, a inteligência toma o lugar de mediocridade. (...)

A análise de Krishnamurti sobre a educação atual merece ser considerada profundamente pelos educadores de todo o mundo: ‘Nós podemos nos graduar e nos tornar mecanicamente eficientes sem sermos inteligentes. A inteligência não é mera informação; não deriva de livros, não consiste em respostas espertas e defensivas, nem em afirmações agressivas. Alguém que não tenha estudado pode ser mais inteligente que um erudito. Nós temos reduzido os critérios de Inteligência, além de termos desenvolvido mentes sagazes que evitam as questões humanas vitais. Inteligência é a capacidade de perceber o essencial, o que é; educação é despertar essa capacidade em si mesmo e nos outros.’ ”

(Rohit Meta - Educação Criativa - Revista Sophia - Ano 3, nº 9 - p. 9/10)

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A MENTE COMUM (PARTE FINAL)

"(...) Pratiquem, pratiquem com determinação (...) Pratiquem com o espírito de um verdadeiro investigador e verão que tudo o que acabo de dizer é verdade. Assim como a agulha de uma bússola aponta sempre para o norte, o ponteiro de suas mentes devem apontar sempre para Deus.

Raciocinem como um jñana yogi, atuem como um karma yogi e sintam como um bhakti yogi. Raciocinem com discernimento, sem ideias preconcebidas, e constatarão que o mundo deixará de ser algo real. Em qualquer ação que praticarem, pensem mais nos outros do que em si mesmos. Trabalhem sempre com abnegação, mas sem apego aos resultados do trabalho e sem procurar a própria satisfação. Vocês logo verão que a mente sentirá um contentamento jamais antes experimentado e permanecerá tranquila durante a maior parte do dia. 

Como verdadeiros devotos, vocês devem sentir que Deus, o Antaryamin (Aquele que tudo conhece), reside em seu próprio interior. A mente deve sentir Deus, unicamente, através de todo seu movimento. É claro que, a princípio, a mente deve idealizar tudo isso, mas depois, com a prática e a dedicação ela se transformará completamente. Todas as janelas usadas pela mente para experimentar o mundo sensório devem ser hermeticamente fechadas. Trata-se de praticar yama e niyama (controle interno e externo). 

Mente pura significa mente sem apegos; dediquem-se, meus filhos, dediquem-se plenamente a Deus, pois assim sua vida inteira será glorificada. Qualquer ideia de 'farei amanhã' deve ser eliminada. Se vocês não dominarem tamas (indolência, entorpecimento), como irão controlar depois a tremenda força de rajas (atividade) que fará com que vocês se agitem sem parar? Somente com o desenvolvimento de sattva (tranquilidade, serenidade) se obtém a verdadeira compreensão da Realidade e, com ela, o conhecimento interior e direto que não necessita de qualquer outra comprovação. A partir de então, vocês conhecerão e desfrutarão da verdadeira independência, e o propósito da vida será alcançado."   

(Swami Prabhavananda e Swami Vijoyananda - O Eterno Companheiro - Ed. Vedanta, São Paulo, 2011 - p. 48/49)

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DÚVIDAS

“Uma dúvida sobre nossas crenças pode paralisar-nos.

Uma dúvida sobre nossas forças pode vencer-nos.

Uma dúvida sobre o caminho pode desviar-nos.

Uma dúvida sobre nós mesmos pode matar-nos.

Maldita dúvida!

Uma dúvida pode:

• ·         libertar-nos dos engodos;
• 
  
• ·         salvar-nos da trilha errada que escolhêramos;
• 
  
• ·         evitar-nos precipitados engajamentos funestos;
• 
  
• ·         ajudar-nos a transcender.

Bendita dúvida!

Quando preciso definir se uma dúvida é maldita ou bendita, pergunto à Viveka – à Divina Luz do Discernimento."

(Hermógenes - Viver em Deus - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 2007 - p. 95)

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A MENTE COMUM (1ª PARTE)

"Por um hábito antigo, durante muitas vidas a mente de vocês se identificou tanto com o corpo, o mundo objetivo e as opiniões alheias que esqueceu sua aptidão de se manter afastada, livre do corpo denso, e de raciocinar sozinha, sem a necessidade ou a pressão das opiniões alheias. 

Em geral, a mente atua sob a influência de desejos, a maioria deles à procura de satisfações de natureza sensória, limitadas pelo tempo e pelo espaço. 

A mente comum não pode idealizar nada que não tenha nome e forma, é incapaz de conceber o que é eterno. Ela desperta com o corpo e continua identificada com ele durante o dia inteiro. Por isso, repetir apenas 'Deus existe e é muito misericordioso' não muda em nada o apego que se tem pelo corpo.

É com grande dificuldade que rapazes como vocês conseguem imaginar, intelectualmente, o que seja a Realidade Suprema, ou Deus. Por isso, é absolutamente necessário que vocês mudem de mentalidade e submetam-se a uma austera disciplina diária, sempre à mesma hora. Dentro de pouco tempo, um ano ou talvez seis meses, constatarão que a mente lentamente aprenderá a nova lição e se dirigirá naturalmente a Deus. Recordar o Ideal Escolhido em todas as ações diárias será de grande ajuda para que, paulatinamente, a mente aceite a nova mudança. No momento, ela vê e acredita que nada existe além do mundo transitório dos sentidos, mas, pela força da prática constante, ela sentirá que seu único dever é dirigir-se a Deus. (...)

(Swami Prabhavananda e Swami Vijoyananda - O Eterno Companheiro - Ed. Vedanta, São Paulo, 2011 - p. 47/48)

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O MANTRA

"Todas as Escrituras Sagradas da Índia consideram o mantra um meio eficaz de atingir o Supremo. É o que os Vedas e Upanishads ensinam desde os tempos mais remotos. Dizem que quando se pratica essa disciplina, o próprio Senhor vem em socorro de seu devoto. Nesse caso, a purificação interior é inteiramente realizada pelo japa. Essa prática pode chegar, até mesmo, a eliminar completamente o gosto pelas experiências mundanas. Pouco a pouco, manifesta-se uma transformação total da natureza do devoto. Sri Ramakrishna disse um dia: - Quando um rei quer visitar a casa de um súdito, envia primeiro os móveis e a louça. O súdito pode, então, recebê-lo dignamente. O mesmo ocorre em relação ao devoto. As qualidades divinas manifestam-se nele.

Ao meditar num mantra, não pensamos no significado das palavras, pois, naquele momento, o próprio mantra está identificado com o ideal espiritual. Ao repeti-lo, estabelecemos um contato direto com nosso ideal espiritual. Trata-se de uma prática de concentração intensa que também aviva todos os sentimentos afetivos, pois é preciso amar profundamente seu Ishta, o ideal escolhido.

Por representar Deus a nossos olhos, o Ishta nos é particularmente agradável. Dizemos a nossos olhos porque Deus é infinito, mas também pode ser considerado com atributos. Não podemos obter a visão verdadeira do Infinito. Somos obrigados a escolher um aspecto ou os aspectos que tocam mais particularmente a natureza de cada um de nós. Por exemplo, alguns são atraídos pelo poder, outros pelo amor, outros ainda pela doçura ou sabedoria. “ (...)

(Swami Ritajananda - A Prática da Meditação - Lótus do Saber Editora, Rio de Janeiro - p.4/5)

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DA MENTE CONDICIONADA PARA A LUZ (PARTE FINAL)

"(...) Atitudes impensadas podem gerar problemas de relacionamento, problemas com a família, com os amigos ou com os vizinhos. Palavras ásperas são às vezes proferidas gratuitamente. Comumente quem age de forma agressiva está com algum problema. Pode estar mal de saúde, ter tido algum desentendimento no trabalho, está insatisfeito, e por isso ele se expressa de forma intempestiva. Ao perceber que o outro está sendo agressivo em razão de algum problema pessoal, não precisamos vibrar no mesmo diapasão, respondendo a agressão com agressão. Se estivermos atentos, podemos observar e não reagir automaticamente. 

É sábio dar um tempo, respirar fundo (respirar fundo acalmar as emoções) e não se deixar contaminar pela negatividade do outro. Porque a pessoa que atravessou seu carro na frente do meu precisa ser agredida? Ela podia estar com muita pressa, ter algum problema urgente para resolver; podia estar desatenta, podia ser 'barbeira'. São muitas as razões que poderiam ter feito com que ela desse a 'fechada'. Ela não queria me agredir, mas eu me senti agredido e reagi. Se nos permitirmos esse instante de reflexão e auto-observação, evitaremos muitos problemas.

Às vezes pessoas que se dão muito bem agem de forma impensada, brigam e ficam por muito tempo, até por toda uma vida, sem se falar. Por causa de um momento infeliz em que a pessoa falou o que não devia e o outro reagiu agressivamente. Um relacionamento importante pode se tornar insustentável. Sociedades e casamentos acabam se rompendo por causa de uma palavra mal colocada ou de uma atitude egoista. A atenção e o cuidado podem evitar muitos dissabores."

(Eduardo Weaver - Revista Sophia, Ano 8, nº 31 - Pub. da Ed. Teosófica - p. 13/14)

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JUSTIÇA

"Sendo o karma uma lei universal ela não vai privilegiar países, raças ou agrupamentos sociais; a mesma regra é válida para tudo e para todos. As desigualdades são frutos colhidos da semeadura outrora feita. Ninguém colhe o que não merece, nem recebe além do que faz jus. Todas as outras leis são dependentes dessa lei maior.

Muitas pessoas dizem: tenho uma vida regrada, cumpro minhas obrigações, não faço mal aos outros e, no entanto, levo uma vida cheia de dissabores. Admitindo que isso seja verdade, temos de supor que os desencontros de agora são consequências de causas geradas em outras encarnações. A alma que plantou no passado é a mesma que está colhendo hoje, embora esteja revestida de nova vestimenta carnal.

Pelo amor, pelo trabalho ou ainda pela dor, vamos resgatando nossos débitos do passado. A lei não foi violada; apenas estamos saldando nossas dívidas. Em sentido oposto, tudo que fizemos de bom no passado, podemos já ter recebido ou estar agora recebendo; ou, ainda, recebermos no futuro. Isso é justiça divina e é válida para todos."

(Antonio Geraldo Buck - Você Colhe o que Planta – Ed. Teosófica, Brasília, 2004 - p. 22)

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DA MENTE CONDICIONADA PARA A LUZ (2ª PARTE)

"(...) Os sábios da antiguidade afirmavam que existe uma grande diferença entre levar a vida conscientemente, agindo de forma plena, objetiva e inteligente e levar a vida de forma repetitiva e condicionada. Todos nós recebemos estímulos o tempo todo. Quando reagimos a esses estímlos com base no nosso conteúdo mental, executando rotinas automaticamente como se fôssemos um computador, não somos capazes de criar. Conseguimos apenas repetir aquilo que já estava armazenado em nossa memória.

Uma pessoa realizada, uma pessoa espiritualizada, está atenta à realidade à sua volta. Ela está integrada a todo o complexo da vida, atenta a todos os estímulos, a tudo o que está acontecendo ao seu redor naquele momento. Ao invés de reagir, ela age. A diferença entre ação e reação é que a reação é condicionada e automática, enquanto a ação consciente é pura, espontânea e está em sintonia com a realidade presente.

Quando a mente está alerta e receptiva é possível aprender muito de nossos relacionamentos. Na medida em que começamos a observar a nós próprios, começamos a entender os mecanismos psicológicos da mente. Por exemplo: uma pessoa nos agride verbalmente, fala alguma coisa que não nos agrada. Se deixarmos que a mente atue automaticamente, a tendência é devolvermos a agressão. Essa é a maneira como a maioria das pessoas reage. Deixam-se contaminar pela emoção negativa e reagem de forma condicionada e não inteligente.

A maioria dos homens foi educada para não levar desaforo para a casa. Quando são alvo de alguma agressão, dão o troco sem pestanejar. Pessoas que normalmente são tranquilas não conseguem se controlar quando alguém lhes barra o caminho no trânsito, atravessando o carro na frente do seu; elas partem para a agressão verbal. Se alguém bate em seu carro, a situação se agrava. A pessoa é capaz até de se envolver em uma briga. Mais tarde ela para, reflete e chega à conclusão de que não precisa ter agido daquela forma, mas aí já é tarde, o mal já foi feito. (...)" 

(Eduardo Weaver - Revista Sophia, Ano 8, nº 31 - Pub. da Ed. Teosófica - p. 13)

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OS PLANOS SUPERIORES

"Frequentemente se diz que, no momento final, todas as almas individuais fundir-se-ão na Grande Alma, e nossos estudantes acham difícil reconciliar essa ideia com outras afirmativas que parecem implicar a permanência da individualidade, de alguma forma ou outra, mesmo nas alturas mais elevadas. O fato é que nenhuma experiência ou ideia que possamos ter no cérebro físico pode expressar as realidades gloriosas do nirvana e dos planos acima dele. Pouco sabemos daquela glória transcendente e mesmo esse pouco não pode ser colocado adequadamente em palavras. De certo modo, talvez, estejamos algo enganados ao falar de almas individuais fundindo-se na Grande Alma. Toda mônada é fundamentalmente uma centelha da tríade divina, e não pode ser fundida com aquilo do qual já faz parte. Seguramente a melhor explicação seria dizer que, à medida que se desenvolve, a centelha transforma-se em chama, torna-se cada vez mais consciente de sua unidade com o divino e, assim, o Logos pode manifestar-se mais  e mais através dela."

(C. W. Leadbeater - A Vida Interna – Ed. Teosófica, Brasília, 1996 - p.147)

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DA MENTE CONDICIONADA PARA A LUZ (1ª PARTE)

"Consumimos muito tempo e energia com relacionamentos conflituosos, com pequenos problemas familiares, conflitos no trabalho, discussões desnecessárias e tarefas supérfluas e mecânicas. Nossa mente está condicionada a atuar dentro da atmosfera competitiva da vida pessoal e profissional.

Nas empresas cada vez se exige mais dos profissionais. De uma maneira geral, nossa sociedade impõe a todos os cidadãos um ritmo cada vez mais competitivo, estressante e acelerado. No lugar de trabalharem oito horas por dia, conforme previsto na maioria dos contratos de trabalho, as pessoas são induzidas a permanecerem no ambiente de trabalho oito, doze, quatorze horas por dia, e acabam não tendo tempo para si próprias nem para suas famílias. É comum a sensação de que não conseguimos fazer tudo que se espera de nós e nos sentimos insatisfeitos, desanimados, com um sentimento de impotência. Percebemos que o tempo se esvai, escorrega pelas mãos, fora de nosso controle.  

Quando, depois de um dia exaustivo de trabalho, chegamos em casa à noite, estamos tão consados que não temos disposição para meditar, ler um bom livro ou refletir sobre questões essenciais. Sentamos diante da TV, numa condição passiva, absorvendo conteúdos inexpressivos e mensagens publicitárias, que acabam contaminando e condicionando nossa mente. 

Muitas pessoas chegam ao final da vida, olham para trás e sentem que não fizeram o que almejavam; que sua vida foi gasta com coisas de menor importância. Se pararmos para avaliar o nosso dia a dia de uma forma honesta, veremos que poucas coisas que fazemos podem ser consideradas realmente essenciais e importantes. Desperdiçamos um tempo enorme com atividades que poderiam ser deixadas de lado. Mas como nossa vida é muito condicionada, muito repetitiva, como nosso cérebro atua de forma mecânica, como se fosse um computador, não percebemos esse processo. (...)"

(Eduardo Weaver - Revista Sophia, Ano 8, nº 31 - Pub. da Ed. Teosófica - p. 13)

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O MUNDO É UM ESPELHO

"Nosso mundo é um espelho refletindo nossa atitude mental predominante e está constantemente nos mostrando a nós mesmos. Nem sempre gostamos do que vemos; assim como também não tomamos a iniciativa, regular e sistematicamente, de começar a mudar o panorama. Se nos entregamos a tendências negativas, logo nos encontramos frente a frente com condições de uma vibração similar, baseada no fato de que o igual atrai o igual. Esse é o perfeito funcionamento da lei da causa e efeito. Negamos constantemente que tudo depende da causa e com uma tremenda cegueira procuramos alterar o efeito.

Um acesso de ciúme despertado em nós atrairá inevitavelmente situações envolvendo outras pessoas ciumentas, em casa, no trabalho ou em nosso mundo social. Com bastante frequência, ouvimos pessoas dizerem que a coisa que mais detestam nos outros é o ciúme. Se observarmos as reações delas, vamos descobrir que a falta está nelas próprias. O que pensamos ou sentimos encontra sua afinidade em nosso mundo exterior, acaba descobrindo o equivalente."

(Joseph Murphy - Sua Força Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 88)

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DESTINO E LIVRE-ARBÍTRIO

"Nem tudo é fatalidade e nem tudo pode ser totalmente alterado. No estágio em que a maioria da humanidade se encontra, não há um destino cego, nem uma liberdade total. Predomina uma liberdade condicionada às nossas potencialidades, com variantes sintonizadas com o processo evolutivo no qual cada um está. O exemplo abaixo, embora simples, pode elucidar melhor.

Suponha uma pessoa iniciar uma viagem de São Paulo ao Rio de Janeiro. Essa viagem deve ser feita a qualquer custo e com os recursos disponíveis. Ora, conforme a condição econômica, seus desejos, sua pressa, seus temores, sua visão da importância desse deslocamento, seus objetivos, e assim por diante, essa trajetória pode ser realizada a pé, de bicicleta, de moto, de carro popular, trem, ônibus, avião, etc. O viajante pode parar no caminho, desviar para outra cidade, adiar ou acelerar sua chegada. Muitas opções dependem da pessoa.

O karma em questão é uma programação geral, susceptível de mudanças, em consonância com o livre-arbítrio do viajante, associadas às suas potencialidades e perspectivas.

A natureza fornece-nos os recursos indispensáveis para nossa evolução. O modo como utilizamos esses recursos é escolha nossa... Aí entra a liberdade. (...)"

(Antonio Geraldo Buck - Você Colhe o que Planta – Ed. Teosófica, Brasília, 2004 - p. 19)

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ATMAN

Como uma Chama sem fumaça, do tamanho de um polegar, assim é o Atman – o Senhor do Passado e do Futuro, que é o mesmo tanto hoje como amanhã.

"Aqui, o Atman é descrito como Chama sem fumaça – o que significa isso? Quando essa fumaça surge na Chama? Ela surge, obviamente, quando há impurezas. Enquanto as impurezas durarem, deve haver fumaça. Mas Atman é completamente puro e incorruptível, e isso significa chama sem fumaça. Yama diz que Atman é o Senhor do Passado e do Futuro, porque ele transcende o processo do tempo. Ele é imanente no tempo e também está além do tempo. O tempo simboliza mudança, mas Atman permanece imutável mesmo no meio da mudança. Yama declara isso ao dizer que Atman é ‘o mesmo tanto hoje como amanhã’. Pelo fato de que é imutável, ele é o iniciador de todas as mudanças. Atman não é estático. Na verdade ele é o centro imutável de uma mobilidade interminável."

(Rohit Mehta - O chamado dos Upanixades – Ed. Teosófica, Brasília, 2003 - p. 76/77)

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IGNORÂNCIA E ILUSÃO (PARTE FINAL)

"(...) Quando abordamos a vida de modo egoísta, nossa nacionalidade, nossos valores, nossa religião são usados para construir nosso ego, para encontrar uma identidade. Podemos eliminar o psicológico e permanecer somente com os fatos. É necessário perceber o perigo desse processo psicológico, perceber os fatos para não ficar preso à ilusão. Não será isso inteligência? Se você não tem essa inteligência, fica preso à ilusão, é atraído à divisão e começa a odiar e a destruir o amor e a amizade. Mesmo irmãos que cresceram juntos e muito próximos, ou amigos íntimos, separam-se e lutam entre si porque não têm essa sabedoria. Esse processo egoico surge de nossa abordagem da vida, porque damos tremenda importância ao que recebemos das árvores, do país, do nosso amigo.

A raiz de todo conflito, tanto em nossa vida pessoal quanto na sociedade, está no processo egoico dentro da consciência humana. O ego é essencialmente um mendigo, sempre pedindo coisa para si em todo relacionamento. Daí surge o gosto e a aversão, a divisão, e, portanto, o conflito. Precisamos descobrir se é possível nos aproximar de todos e de tudo como um verdadeiro amigo, não buscando nada desse relacionamento. Somente então haverá um relacionamento de amor verdadeiro no qual não há divisão e, consequentemente, não há conflito."

(P. Krishna - As causas do conflito - Revista Sophia, Ano 11, nº 43 - Pub. da Ed. Teosófica, Brasília - p. 25)

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CRIATIVIDADE E ADAPTAÇÃO

"Um filhote de pássaro numa árvore pode instintivamente praticar o bater de asas antes de ser capaz de voar, mas o instinto não é a base de todas as suas ações. Pode-se ver com frequência o pai próximo ao filhote, ensinando-lhe a bater as asas, enquanto o pequenino imita e aprende. Aprender através da imitação é necessário para a sobrevivência.

Por ser parte da sobrevivência, a imitação está enraizada no cérebro humano, que tem evoluído ao longo de um vasto período de tempo. Nós somos todos profundamente condicionados a fazer as coisas como os outros fazem. As línguas, por exemplo, são aprendidas através da imitação. As crianças copiam os sons dos adultos.

O comportamento e o pensamento são geralmente mecânicos, impensados. Por isso, a sociedade não muda facilmente. Toda geração herda, inconscientemente, atitudes e reflexos da geração que a precedeu. Uma vez que a maioria das pessoas são conformistas, criar uma nova sociedade, com melhores valores, é muito difícil. (...)

Temos, portanto, a obrigação de examinar a maneira como pensamos. Imitamos o mundo em geral e separamos o interesse da minha família do de outras famílias, da minha nação do de outras nações, e assim por diante? Para nos libertarmos de hábitos impressos em nossos cérebros, devemos aprender, de maneira crescente, a perceber que o conformismo e o pensamento imitativo são a causa da estagnação da sociedade e da ausência de criatividade individual."

(Radha Burnier - Criatividade e adaptação - Revista Sophia, Ano 3, nº 9 - p. 23/24)

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IGNORÂNCIA E ILUSÃO (1ª PARTE)

"Buda assinalou que a ignorância é a causa da dor; ignorância não como falta de conhecimento, mas como ilusão. Meu sentimento de que sou diferente do paquistanês, do americano ou do chinês tem raízes na ilusão. O nacionalismo está radicado na ilusão, e daí surge a divisão e o conflito.

Se a raiz do conflito está na ilusão, o conflito pode terminar porque a ilusão pode terminar. Você saberá que não é diferente de um ser humano que vem de uma outra família. Você verá a diferença somente como cor de pele, altura, tipo de comida, e isso não é importante. Quando se dá importância, cria-se divisão. Ela surge quando atribuimos superioridade ou inferioridade a uma diferença. Diferenças não criam divisão. Nunca tivemos guerra entre pessoas altas e pessoas baixas, pelo menos até agora...

Se eu não noto que um africano é negro e um europeu é branco, algo está errado com meus sentidos. Mas se digo que os brancos são superiores, eu me transformo num racista e ponho fim à fraternidade entre os homens. Por que a mente age assim? Porque abordamos as coisas com algum tipo de desejo. Se eu lhe perguntar se a figueira é superior ao eucalipto, como você responderia? Se você quiser sombra, a figueira é superior. Se quiser óleo, o eucalipto é superior. Se não quer coisa alguma, o que seria superior? O sentimento de superioridade está ligado ao fato de eu querer que as coisas me sejam favoráveis, e essa é a essência do processo egóico. (...)"

(P. Krishna - As causas do conflito - Revista Sophia, Ano 11, nº 43 - Pub. da Ed. Teosófica, Brasília - p. 25)

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VERBO HAVER

"HÁ UM FOGO sem fumaça

- o da sabedoria.

Há uma asa sem limites

- a da liberdade.

Há uma vida que não cessa

- aquela que não nasce.

Há uma imersão sem emersão

- o mergulho iluminativo na Essência, no Ser.

Há uma paz que transcende a humana compreensão

- a do encontro com Deus.

Há uma fortuna sem fim

- a que resulta da renúncia.

Há um inimigo a quem desastradamente amamos

- nosso mesquinho ego.

Há uma luz que não faz qualquer sombra

- a do Espírito Santo."

(Hermógenes - Viver em Deus – Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 4ª edição - p. 41/42)

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O CONHECIMENTO DA LEI

"O conhecimento do karma não só possibilitará que um homem construa, como deseja, o seu próprio futuro, mas também o capacitará a entender a ação da lei do karma no caso dos outros, assim podendo ajudá-los com maior eficiência. Só pelo conhecimento dessa lei podemos nos movimentar sem medo e utilmente em mundos onde a lei é inviolável e, estando nós próprios seguros, possibilitamos aos outros a conquista de segurança semelhante. No mundo físico, a supremacia da lei é universalmente admitida, e o homem que desdenha da ‘lei natural’ não é visto como um criminoso, mas como um louco. Igual loucura, e de muito mais longo alcance, seria desdenhar da ‘lei natural’ nos mundos acima do físico, e imaginar que, embora no mundo físico a lei esteja onipresente, os mundos moral e mental são desordenados e destituídos de lei. É bom lembrar a seguinte verdade:

            Embora os moinhos de Deus moam devagar,

            Ainda assim moem muitíssimo fino;

            Embora Ele espere com paciência,

            Ele mói com grande exatidão.

Vimos que o nosso presente é o resultado do nosso passado e que pelo pensamento construímos o nosso caráter, pelos desejos construímos a oportunidade de satisfazê-los e pelas ações construímos o nosso ambiente. Consideremos, agora, até onde podemos modificar, no presente, esses resultados do nosso passado e até onde somos compelidos e até que ponto somos livres."

(Annie Besant - Os Mistérios do Karma e a sua Superação – Ed. Pensamento, São Paulo, 2010 - p.89)

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UM PODER NEGLIGENCIADO

"Aqueles que não tem estudado o assunto de modo especial nunca compreendem que o pensamento traz em si um poder tremendo. Para eles, a força da água e do vapor sob pressão são reais, porque podem vê-los em ação, enquanto que a força do pensamento não passa de uma coisa vaga e intangível. Mas aqueles que estudaram o tema em profundidade sabem muito bem que é uma tão real quanto a outra.

Isso é verdade em dois sentidos – direta e indiretamente. Com um pouco de reflexão, todos reconhecem a ação indireta do pensamento, pois é óbvio que o homem precisa pensar antes de fazer alguma coisa. O pensamento é o poder motor da ação, assim como a água move o moinho. Todavia, de modo geral, as pessoas não sabem que o pensamento também age diretamente sobre a matéria; e que, mesmo não se transformando em ação, o pensamento por si só já produz um efeito. (...)

Quem deseja usar o poder do pensamento de maneira útil, seja para si mesmo ou para os outros, deve economizar suas energias, ser calmo, comedido e refletir cuidadosamente antes de falar ou agir. (...)

Habituem-se a dedicar algum tempo todos os dias a formular bons pensamentos e enviá-los a outras pessoas. É uma prática fundamental para vocês, e fará muito bem para as pessoas que os receberem também, sem dúvida alguma."

(C. W. Leadbeater - A Vida Interna – Ed. Teosófica, Brasília, 1996 - p.260/265) 

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QUANDO A ATITUDE É CORRETA, TORNA-SE CRÍSTICA

" 'Quando morrer este 'eu', então saberei quem sou Eu.' Quando a atitude do devoto é correta, torna-se crística. Ninguém conseguia insultar Jesus, ninguém conseguia destruir seu espírito amoroso ou despertar sua ira, porque sua consciência estava ancorada não no pequeno eu, mas no Eu Maior: Deus. E, assim, ele nunca se ofendia com nada nem com ninguém.

Suponha que o mundo inteiro nos acuse injustamente. Quando a mente está segura em Deus, o que o mundo pensa é de pouca importância. Não significa que você deva desdenhar o mundo, mas deve ficar tão absorto na Consciência Única (e talvez todos vocês tenham tido um vislumbre dela) que sinta compaixão pelas pessoas e procure compreendê-las. Acima de tudo, você sabe de apenas uma coisa: 'Se o mundo inteiro me elogiar, mas eu não sentir a bênção de meu Deus, estarei privado de qualquer conforto. Se, porém, o mundo inteiro me insultar, e apesar disso eu sentir a força de meu Deus atrás de mim, estarei sublimemente realizado Nele.'

Essa realização é o que a vida espiritual é. E enquanto eu viver, continuarei tentando trazer minha consciência e a consciência de cada um de vocês de volta para essa Meta Única. Quero ver a mensagem de Gurudeva Paramahansa Yogananda trazer consolação a todos; as colmeias do trabalho organizacional devem ser preenchidas com mel de almas que amam a Deus. 

Todo ser humano quer ser livre. Uma vez que você se torne consciente de que é realmente um prisioneiro nesta vida, vai implorar a liberdade. Nasci com este anseio, e não deixava que nada se pusesse no meu caminho em busca da liberdade. Se não a conseguisse, sabia que não podia culpar ninguém. Agora, nada pode interferir em minha relação com Deus. As pessoas podem me tentar dissuadir, ou pensar que podem me influenciar a abandonar este caminho, mas nunca conseguirão fazer isso. Por quê? Porque sei o que quero. Nunca procuro me enganar, e não me iludo com anseios por nada deste mundo. Deus vem em primeiro lugar. 

Quando o devoto tem essa consciência, sua vida se torna muito mais fácil. Torna-se segura e estável. Ele conhece e percebe seu verdadeiro relacionamento com outras pessoas, e tudo em sua vida converge para a perspectiva correta."

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p. 33/34)

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