O QUE É RETA AÇÃO? (PARTE FINAL)

"(...) Se somos verdadeiramente ocultistas devemos compreender o que é útil e o que não é, usando nosso próprio desenvolvimento interior. Obviamente que matar ou fazer coisas piores não são retos meios de se ganhar a vida. Também não o é trapacear. Mas muitas pessoas não dirão a verdade porque é importante para elas não informar aos outros que seu próprio meio de vida dependa da obediência. A reta conduta não é fácil, mas um dos primeiros passos no caminho é jamais tolerar fazer o que é errado.

A conduta está ligada a ideias do que é certo e errado. Muitas pessoas que fazem crueldades não são pessoas ruins, porém foram colocadas em situações onde sentem que a vida exige que sacrifiquem seus escrúpulos. Se o homem é superior às outras criaturas é uma questão importante sobre a qual cada pessoa deve ter ideias claras. Todas as coisas estão crescendo e, mais cedo ou mais tarde, atingirão o estágio humano. Antes dessa época, se a consciência nelas se fortalecer, elas podem mudar e parar de fazer algumas coisas que pareciam certas anteriormente.

O reto meio de ganhar a vida está de algum modo ligado ao medo com o qual a pessoa pode nascer. Existem algumas crianças que têm medo de tudo e se agarram às suas mães, e outras, em circunstâncias similares, que correm por aí livremente. Por que será que elas têm que experienciar o que as outras não têm? 'Nossas' vidas afetam a vida dos outros, e eles também são auxiliados pelo modo como nos comportamos. Ao se ter mais consideração, gentileza e compaixão e menos egoísmo, pode-se produzir uma mudança e uma sociedade menos brutal. Quando compramos algo numa loja, o produto pode parecer bom, mas a história por trás de alguns produtos pode não ser tão boa.

O que é reta ação, e reto meio de se ganhar a vida? Isto faz parte do que o Buda ensinou. Quanto menos mal se causar, melhor, e existe a necessidade de se praticar isso antes de podermos fazer coisas mais difíceis."

(Radha Burnier - O rio da vida - Revista Theosophia, Ano 101, Abril/Maio/Junho 2012 - Pub. da Sociedade Teosófica no Brasil - p. 47/48) 

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O QUE É RETA AÇÃO (1ª PARTE)

"Os budistas, de um ponto de vista puramente técnico, não podem pertencer a nenhum exército. O exército é dirigido por todo tipo de pessoas que podem ter seus próprios motivos para criar uma guerra, ou para produzir tensão. Os oficiais, soldados, e quem quer que esteja preso nisso mecanicamente, faz o que quer que se lhes ordene sem considerar que possa haver algo de errado nos objetivos. Consequentemente, alguém que esteja decidido a viver a vida espiritual, ou o reto tipo de vida, não fará parte de um exército. Há muitas pessoas que dirão que não é bem assim. O Bhagavad-Gita, por exemplo, diz: 'Continue lutanto, Arjuna'. As palavras 'continue lutando' referem-se a lutar no nível físico, ou terá todo o Gita um significado diferente?

Existem milhões de pessoas que estão engajadas em negócios ligados à guerra. Investir em armas de guerra e fabricá-las é apenas uma delas. Existem muitos cientistas engajados nesse negócio mais do que em propósitos pacíficos. Tal fato deve ser considerado por qualquer um que esteja trilhando a senda ou que queira trilhá-la. Ele quer engajar-se em atividades que causam danos aos outros?

É bastante comum encontrar pessoas ingerindo bebida alcoólica. Isso significa que muitas outras pessoas estão engajadas nesse negócio, preparando a bebida e vendendo-a. Trabalhar com tal produto é acessório para várias outras atividades. Muitas coisas que usamos são produzidas sem levar em consideração o fato de que podem afetar as vidas de outros seres. As pessoas tendem a usar animais para experiências, para fazer produtos mais belos e para outros propósitos. Os pobres animais são torturados e mortos em larga escala sem qualquer razão aparente. Somos nós, como membros da Sociedade Teosófica, cuidadosos a respeito daquilo que compramos? Compramos, até onde sabemos, coisas que não afetem as vidas inocente de outras criaturas? Milhões de criaturas são afetadas, mortas, torturadas e maltratadas de muitas maneiras, porque o homem quer usar os produtos.

Nos Estados Unidos, querem ter o cuidado de não causar dano aos seres humanos; contudo fazem coisas terríveis a outras criaturas para garantir que nenhum dano seja causado aos seres humanos. Felizmente, na Inglaterra e na Europa, muitos experimentos foram extintos e substituídos por outros métodos mais humanitários. Agora se pode descobrir se uma droga ou outros produtos são úteis ou não por outros meios que não o sofrimento causado aos animais. Antes, milhares de criaturas eram feridas e maltratadas em nome do assim chamado progresso.

(Radha Burnier - O rio da vida - Revista Theosophia, Ano 101, Abril/Maio/Junho 2012 - Pub. da Sociedade Teosófica no Brasil - p. 46/47) 

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CONFIANÇA: VOCÊ É FILHO DO INFINITO

"A Consciência Espiritual Criativa mora na alma do homem, que com ela pode fazer o que quiser, pois foi criado à imagem e semelhança de Deus, ou seja, com poderes ilimitados. O homem é senhor de seu destino quando aceita e usa essa força dada por Deus. A única limitação é a que ele próprio se impõe com seus pensamentos. 'Pensamentos são coisas': eis um fato psicológico muito conhecido. A frase em Provérbios: 'Aquilo que um homem pensa em seu coração, isso ele é', constitui uma verdade que já revolucionou e transformou a vida de milhares de pessoas.

Cultive a consciência de que o Espírito Divino é seu próprio Pai e dono do universo inteiro com toda a abundância nele contida. Você, como Seu filho bem-amado, tem o direito absoluto de possuir tudo, como Ele mesmo possui. Jamais ore pedindo seja lá o que for, mas apegue-se ao pensamento de que tudo já é seu, bastando-lhe apossar-se de qualquer coisa com a confiança infinita e natural de um filho de Deus.

Não seja um pedinte! Conscientize-se de uma vez por todas de que é o filho de Imperador do Universo."

(Paramhansa Yogananda - A Sabedoria de Yogananda, Como Ter Coragem, Serenidade e Confiança - Ed. Pensamento, São Paulo, 2012 - p. 39/40)

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SOFREDORES PROFANOS E INICIADOS (PARTE FINAL)

"(...) A amargura máxima do sofrimento não está no fenômeno externo dele, mas na atitude interna do sofredor. E essa correta atitude interna supõe autoconhecimento. Quando o sofredor sabe que não é o seu Eu divino, mas apenas o seu ego humano que sofre, então pode ele sofrer serenamente, e mesmo sabiamente - talvez até jubilosamente, por saber que ele está construindo a 'única coisa necessária que nunca lhe será tirada'.

A maior acerbidade do sofrimento, como dizíamos, está na sua absurdidade, no seu aspecto paradoxal, no seu caráter antivital e antiexistencial - mas esse aspecto não vem do sofrimento em si, mas unicamente da falsa perspectiva do sofredor. O sofrimento do sofredor profano é necessariamente absurdo, paradoxal, antivital, antiexistencial, e é capaz de levar o sofredor à revolta, à frustração, ao suicídio, ou ao inferno em plena vida.

É pois de suprema sabedoria que o homem mude de perspectiva e atitude - e isto, não quando vítima de uma tragédia, mas em tempos de paz e bonança. Dificilmente, o sofredor alcançará essa serenidade durante o sofrimento, se, antes dele, não a tiver alcançado. O remédio contra as dores não deve ser tomado apenas na presença delas, mas antecipadamente, em tempo de saúde e tranquilidade. O remédio é, sobretudo, uma profilaxia, e não somente um corretivo. O homem deve vacinar, imunizar todo o seu ser com o soro da verdade sobre si mesmo, para que, na hora da tragédia, não sucumba ao impacto das bactérias mortíferas da revolta e do desespero.

Tenho assistido a cenas de desespero ao pé de um caixão mortuário ou de um túmulo aberto - e é inútil tentar aliviar o sofrimento dos sobreviventes, quando lhes falta uma base de longos anos, uma vivência na verdade do seu próprio ser. O remédio para a hora da tragédia tem de ser dado meio século antes da eclosão da tragédia, durante os meses e anos da sua incubação.

Quem enxerga o porquê da sua existência terrestre apenas nos gozos, já está em véspera de frustração. Quem confunde os objetivos da vida - fortuna, prazeres, divertimentos - com a razão-de-ser de sua existência - autoconhecimento e autorrealização - é um profano, um exotérico, e não pode encontrar conforto na hora do sofrimento. É suprema sabedoria iniciar-se na verdade do ser humano desde o princípio. Todos os objetivos da vida têm de ser integrados totalmente na razão-de-ser da existência."

(Huberto Rohden - Porque Sofremos - Ed. Martin Claret, São Paulo, 2004 - p. 33/34) 

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SOFREDORES PROFANOS E INICIADOS (1ª PARTE)

"O problema não é sofrer ou não sofrer - o problema está em saber sofrer, ou não saber sofrer.

Nenhum homem profano sabe sofrer decentemente - mas todo o iniciado pode sofrer serenamente, e até jubilosamente.

Que se entende por profano e iniciado?

Profano é todo aquele que está pró (diante) do fanum (santuário); é todo o exotérico que contempla o santuário do homem pelo lado de fora, e nunca entrou no seu interior. Que sabe esse profano, esse exotérico da realidade central de si mesmo? Ele, que passa sua vida inteira a se interessar somente pelas periferias externas da sua vida?

Iniciado é aquele que realizou o seu inire, o seu ir para dentro, a sua entrada no santuário de si mesmo; esse é um esotérico, um iniciado.

O profano é ignorante - o iniciado é sapiente da sua própria realidade.

O profano, o ignorante, o analfabeto de si mesmo, não pode sofrer resignado; revolta-se necessariamente contra o sofrimento, que atinge todo o seu ego humano, única coisa que ele conhece. Para todo o profano, o sofrimento é um terremoto, um cataclisma, uma tragédia arrasadora. Este caráter negativo do sofrimento não vem do próprio sofrimento, mas vem da ignorância e ilusão do sofredor.

Dificilmente, poderá o sofredor modificar as circunstâncias externas da sua vida; que estão além do seu alcance, e por isto não pode abolir ou suavizar a sua dor.

O que o sofredor pode modificar é somente a substância interna de si mesmo, a atitude do seu Eu central, a sua consciência - e com esta nova perspectiva de dentro, o fenômeno externo do sofrimento adquire um aspecto totalmente diferente. Se o sofrimento não pode ser amável, pode ser pelo menos tolerável.

Todo o sofrimento, repetimos, é tolerável, quando o homem pode tolerar a si mesmo. (...)"

(Huberto Rohden - Porque Sofremos - Ed. Martin Claret, São Paulo, 2004 - p. 32/33) 

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TRABALHAR É SERVIR A DEUS

"O mundo é passageiro. Vocês só poderão encontrar estabilidade através do comportamento altruísta: ele leva o homem a Deus e concede-lhe a libertação. A lei do carma é de tamanha profundidade, que as palavras não são suficientes para descrevê-la. No dia em que o carma deixar de existir, terá chegado o fim do mundo. Eu já lhes disse muitas vezes que vocês só encontrarão salvação através do carma-ioga. Além disso, é através dele que todos os desejos materiais podem ser realizados. Carma-ioga é o caminho supremo que leva à unificação com Deus. Tanto Rama como Krishna ensinaram-no igualmente. E, eles não só o ensinavam, como também o praticavam, obtendo grande sucesso através dele.

Todas as nações ergueram-se como serpentes com bocas escancaradas e só esperam devorar-se umas às outras. Este momento crítico precisa de pessoas corajosas: enquanto vocês trabalham, independente do que vocês estejam fazendo, vocês devem incessantemente invocar com os lábios o nome de Deus.

Agora é o momento da ação desprendida. É o caminho da realização nesta época. Agora quero ver ação. O trabalho é vida. Trabalhar é servir a Deus. Uma pessoa que desperdiça seu tempo está morta. (...)

Vocês vieram ao mundo pelo trabalho. Portanto, estejam sempre prontos e empenhados em trabalhar. Uma pessoa preguiçosa é semelhante a um defunto. Mas vocês devem viver neste mundo e não morrer nele. Não tenham medo de queimar no fogo ou de se afogar nas torrentes. Se vocês forem corajosos, nada poderá acontecer-lhes (...) Vocês precisam ser destemidos por si próprios e por toda a humanidade. Existe só uma humanidade. (...)"

(Maria-Gabriele Wosien - Eu Sou Você, Mensagem de Babaji, o Mestre do Himalaia - TRIOM Centro de Estudos Mariana e Martin Harvey, Editorial e Comercial, 1ª edição, São Paulo, 2002, p. 48/49)
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NUNCA MACHUQUE (PARTE FINAL)

"(...) Há muitas pessoas, especialmente na América, que evitam matar porque julgam que a matança e o dano que são feitos atualmente terão incontáveis sofrimentos. Isso é verdade, e quanto mais profundamente a compreendermos, melhor será se acreditarmos na não violência (ahimsa). Ahimsa é uma das marcas de um ser humano que não deseja infringir sofrimento, e devemos pertencer a esta categoria até que o mundo mude de direção. 

(...) C.W. Leadbeater escreveu sobre nosso dever com os animais...

Ninguém é obrigado a ter um gato ou um cão, mas se tiver, terá maior responsabilidade com esse animal do que o fazendeiro com qualquer integrante de seu rebanho. Seria egoísmo imperdoável de quem possuir esse animal pensar apenas no prazer que ele lhe proporciona e não na evolução do animal. O animal doméstico é como uma criança - com a diferença de que, enquanto uma criança já é um ego e deve ser auxiliada para controlar seus novos veículos, o animal ainda não é um ego separado e deve ser auxiliado para isso. O processo de individualização de um animal já foi descrito: notas sobre o assunto serão encontradas em: Introdução à Teosofia, A Vida Interna, O Homem Visível e Invisível e O Credo Cristão. Uma leitura cuidadosa do que aí foi escrito mostrará a linha de deveres que temos com os animais. Devemos nos esforçar para desenvolver sua afeição e seu intelecto, cujo principal fator é o afeto que temos por eles. Escrevi longamente em A Vida Interna sobre os erros que frequentemente o homem faz na relação com os animais domésticos. Todos esses erros devem-se a atitudes egoístas com o animal, um esforço para usá-lo para gratificar nossas paixões inferiores - por exemplo, quando um cão é treinado para caçar e assim fazer mais mal do que seus ancestrais fizeram como animais selvagens. Porque o animal selvagem mata apenas por alimento, impelido pela fome; mas o cão é treinado para matar pelo prazer de matar e por isso se degrada na escala da evolução em vez de se elevar.

C.W, Leadbeater entendia isso como algo semelhante à 'longa' jornada do homem para a perfeição, e escreveu muito a respeito disso. Concluirei com algumas de suas palavras: Quando compreendemos que o que habitualmente chamamos de nossa vida é apenas um dia na vida real, e que devemos ter só os dias que são necessários para nossa evolução, vemos que o mandado de Cristo: 'Sê perfeito como teu Pai que está no céu é perfeito' não é um hipérbole vazia, mas uma clara direção a que no tempo devido devemos obedecer."

(Radha Burnier - Maya em toda parte - Revista Theosophia, Ano 102, Julho/Agosto/Setembro 2013 - Pub. da Sociedade Teosófica no Brasil - p. 10/11) 
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NUNCA MACHUQUE (1ª PARTE)

"Normalmente estamos interessados em nossas próprias imagens, que pensamos representar a verdade, as coisas como são. Podemos ver que as pessoas estão em circunstâncias variadas, e cada um considera que vê a verdade. Estamos tão acostumados com isto que não pensamos que seja estranho. Entendemos que é normal.

Os planos da natureza podem ser muito diferentes do que o homem pensa. Nós, seres humanos, vivemos num estado ilusório (maya) e pensamos que ele é a realidade, mas esta é muito diferente. Por exemplo, os animais fazem o que a natureza lhes ordena e ficam tranquilos. No entanto, quando o homem resolve moldar o mundo como um todo, ele transforma o mundo da vida animal no que não é.

Um cientista da Universidade de Oxford, escrevendo sobre a evolução, disse que a evolução é um processo em que muitas espécies estão incluídas. E todas elas realizam o crescimento que assume forma conforme vamos do vegetal ao animal e depois para a existência humana. Não consideramos que os animais que desprezamos e matamos, as criaturas que maltratamos, são todas partes de um processo que inclui nossa própria evolução. Se compreendêssemos isso, o mundo seria diferente. Veríamos que as criaturas que consideramos inferiores e desprezíveis realmente não o são. Na verdade, o tratamento que recebem faz muita diferença para o crescimento delas e do nosso.

Em nossa tradição (indiana), as melhores pessoas sabem que é assim; por isso, o tratamento que dão a todos considerados inferiores tem um papel muito belo e muito precioso a desempenhar. Isto é indicado em algumas de nossas tradições. Quando visitei a Índia Central, contaram-me que havia um ermitão vivendo em lugares solitários nas florestas. Algumas pessoas que o conheciam sabiam que sua atitude produzia grande respeito. Ele passava por selvas de sua área sem medo ou temor de que criaturas selvagens pudessem atacá-lo. Dormia em cavernas, às vezes muito perto de animais perigosos e nada lhe acontecia. Ele sabia, e os animais ao redor também sabiam, que ele era um deles. Não pensavam em feri-lo porque ele era um homem santo. (...)"

(Radha Burnier - Maya em toda parte - Revista Theosophia, Ano 102, Julho/Agosto/Setembro 2013 - Pub. da Sociedade Teosófica no Brasil - p. 9/10) 
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MAYA EM TODA PARTE

"A teia de aranha tem um modelo para sua construção, mas não de uma forma determinada. Ela atrai muitas criaturas porque não está fixada. Vemos que a beleza não é uma qualidade que pertença a algum determinado material, projeto, função e outros mais. Se olharmos cuidadosamente, sem que ideias prévias interfiram, a beleza está em toda parte, em todas as coisas. O homem interfere e torna algo belo a seus próprios olhos. Mas isso, na realidade, não é o belo milagre da beleza que vemos se a visão for pura. Cada inseto, mineral, planta, o céu e as águas são milagres de beleza. Isso fica claro na teia de aranha que foi usada para demonstrar tudo na natureza, inclusive os seres humanos. Eles fazem parte do grande milagre. A beleza em formas, em cores, em sons e em tudo mais que é visto ou conhecido pelos sentidos fazem parte da Beleza. A beleza também existe nos relacionamentos mútuos. Ela chega com o crescimento, nascimento e morte. Como costume, J. Krishnamurti tinha uma maneira especial de falar sobre isto: Você viu uma folha morta, amarela e vermelha brilhante, uma folha de outono. Como era bela a folha, tão simples em sua intensidade, tão vívida, cheia de beleza e vitalidade de toda a árvore e do verão. 

Mais do que tudo, a beleza tem um significado oculto, uma coisa misteriosa da natureza que ornamenta. Diz Tomas à Kempis: 'Não há criatura tão pequena e desprezível que não represente a bondade de Deus', porque a beleza é verdadeira natureza da vida; ela é inerente à origem da vida. É assim, quer uma pessoa queira ou não.

Os seres humanos fazem parte deste mundo. Mas a maioria não acredita nisso; para eles o mundo inclui apenas o que eles descobrem, o que criam - a feiura que vemos em toda parte naquilo que o homem cria. A urbanização do mundo não ajuda a chegar mais perto para conhecer a realidade. Certamente a natureza está sempre muito longe da atmosfera da cidade. A população humana mundial, com sua pobreza, ignorância, condicionamentos e autocentralização, é a 'realidade' que mantém os ambiciosos e gananciosos na luta, juntamente com a crueldade, ansiedade a assim por diante, que alimentam as regras artificiais dessa disputa.

Quanto mais intenso for o jogo, menos a pessoa vê a feiura da sociedade e a beleza da criação. A beleza das florestas e dos lagos, insetos e pássaros não é percebida por tais pessoas em virtude de suas próprias metas e ocupações. Suas ocupações e ideias confundem suas mentes assim como as nuvens pesadas escondem e bloqueiam a luz do sol. Como vamos penetrar e nos elevar acima do mundo de maya?

A própria palavra maya, muitas vezes traduzida por 'ilusão', faz-nos pensar no que é sensato e verdadeiro. Talvez seja por isso que o homem questione tudo o que vê. Mas o que é verdade? Significa que temos que ver o que é lógico, razoável. A verdade é o que realmente existe, e não o que um milhão ou até dez milhões de pessoas pensam que não existe. Temos, assim, que descobrir o que é sensato, embora tudo que façamos seja parte do mundo que existe. Mas tudo isto é maya, transitoriamente parte de um mundo fugaz."

(Radha Burnier - Maya em toda parte - Revista Theosophia, Ano 102, Julho/Agosto/Setembro 2013 - Pub. da Sociedade Teosófica no Brasil - p. 8/9) 

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FANATISMO

"Qualquer que seja o movimento ou instituição a que você se filiou, seja político, econômico, filosófico, artístico ou religioso, só merecerá sua permanência e lealdade enquanto não pretender transformá-lo num sectário fanático nos moldes dos que dizem 'somente nós temos razão; somente nós prestamos; os outros estão errados e merecem desaparecer'.

Não aceite tornar-se um robô cheio de ódio e disposto à violência.

Se um movimento ou ideologia apela para a violência, a menor que seja, desde a violência apenas em pensamentos até a física, ela não lhe serve, se é que você se reconhece um investimento de Deus.

Nenhuma ideologia é aceitável, nesta hora da humanidade, se, para triunfar, recorre à violência como um meio. Um meio impuro não pode conduzir a um fim grandioso.

O mundo só precisa é de muito amor.

O mundo precisa de homens lúcidos e livres, e não de fanáticos robotizados.

Só quando totalmente livre de seitas e fanatismos posso Te encontrar."

(Hermógenes - Deus investe em você - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1995 - p. 129/130)

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CULTIVE A PROSPERIDADE PARA PODER AJUDAR O PRÓXIMO

"A lei da prosperidade não pode ser manipulada pelo homem para obter vantagens egoístas. O funcionamento desta lei é controlado por Deus e Ele não permite que Suas leis sejam torcidas ou quebradas arbitrariamente. Se o homem trabalha em harmonia com a lei divina do sucesso, ele recebe abundância; mas se, agindo erradamente, quebra o fluxo generoso da abundância divina em sua vida, está punindo a si mesmo.

É como trabalhar em harmonia com os princípios da lei divina. Antes de tudo, como eu já disse, deixe para trás desejos e apegos por luxos; desenvolva poder mental para se satisfazer com coisas simples. Depois diga: 'Bem, minhas necessidades são apenas parte da minha responsabilidade. tenho dependentes e também preciso cumprir as obrigações que tenho para com eles.' Cuide de sua família, mas nunca estrague seus filhos dando-lhes dinheiro demais.

A menos que inclua o bem-estar do próximo em sua prosperidade, você jamais será idealmente próspero. Não estou falando só de dar dinheiro desinteressadamente a pessoas carentes, mas do sincero interesse em ajudar os outros a ajudarem a si mesmos. Então você verá uma tremenda lei de oferta operando em sua vida. Independentemente da situação em que se encontre, a lei da colheita dos frutos que semeou estará sempre com você, ajudando-o.

A maioria das pessoas pensa em si mesma em primeiro lugar e depois de tudo, e em como ganhar dinheiro para satisfazer os próprios desejos. Se você é assim, cedo ou tarde será desapontado. Em vez disso, comece com este pensamento: 'Meu dever na vida é trazer felicidade aos outros'. Motive-se pensando em como suas ações e planos poderiam beneficiar o próximo. Depois idealize um meio de alcançar seus objetivos. Para servir, você precisa dos recursos necessários. Se quer ordenhar uma vaca, precisa alimentá-la. A ambição de ser próspero e viver bem se torna espiritualizada quando o objetivo é servir melhor ao próximo e lhe dar a possibilidade de ser incluído na sua prosperidade. Ao prestar bons serviços, você está fadado a um bom retorno, e quando tem um bom retorno consegue melhorar o seu próprio padrão de vida e fazer ainda mais pelo próximo. É assim que funciona a lei divina."

(Paramahansa Yogananda - Jornada para a Autorrealização - Self-Realization Fellowship - p. 68/69)

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AGIR NÃO AGINDO

"Pela retidão se governa um país.

Pela prudência se conduz um exército.

Mas é pelo não agir

Que é regido o Universo.

Donde sei que assim é?

É evidente por si mesmo.

Quanto mais proibições existem,

Tanto mais o povo empobrece.

Destrói-se toda a ordem

Quanto mais os homens procuram

Os seus interesses pessoais.

Prepara-se a revolução,

Quando os homens só pensam em si mesmos.

Abundam ladrões e salteadores,

Quando o governo só confia

Em leis e decretos,

Para manter a ordem.

Pelo que diz o sábio:

Não intervenho!

E eis que por si mesma

Prospera a vida

Na sociedade.

Mantenho-me imparcial!

E por si mesmo o povo se endireita.

Não me meto em conchavos!

E por si mesma floresce a ordem.

Não nutro desejos pessoais!

E eis que por si mesmo tudo vai bem. 

EXPLICAÇÃO: Este capítulo é mais uma continuação da sabedoria do não agir a fim de ser agido; do não ser ego pensante e ego vivente a fim de ser cosmo pensado e cosmo vivido. A verdade paradoxal do Cristo, de Paulo de Tarso e de outros Mestres 'viver para morrer', 'perder para ganhar', 'renunciar para possuir', aparece sempre de novo como sendo a quintessência de toda a sabedoria da vida. Mas a compreensão desta verdade supõe no homem uma atitude de clarividência ou de ultravidência, que ninguém pode aprender de fora, mas só pode despertar de dentro de si mesmo."

(Lao-Tse - Tao Te King, O Livro Que Revela Deus - Tradução e Notas de Huberto Rohden - Fundação Alvorada para o Livro Educacional, Terceira Edição Ilustrada - p. 147/148)

VIDA VIRTUOSA

"Raiva, malevolência, sensualidade, inveja... - todos são obstáculos na senda do amor e da cooperação. Rebaixam o homem, do nível Divino ao animal. Lide com os outros com paciência e compreensão. Pratique tolerância (sahana) e simpatia. Tente encontrar o ponto de contato, e não o de conflito. Espalhe fraternidade e aprofunde a bondade que vem da sabedoria. Depois disso, a vida se tornará melhor e sem erros.

Sem dar ouvidos a tais mentiras patentes, nascidas da malevolência e da ambição, aconselharia vocês a fazer um sathsang,¹ onde encontrarão e trocarão verdades e manterão conversa virtuosa; onde estudarão livros sagrados e discorrerão sobre a Glória de Deus. Por que malbaratar precioso tempo com escândalos e críticas sobre os outros e sua conduta? Cultivar inveja, malevolência, ira e ressentimento contra os outros é um perverso passatempo que se volta contra quem o pratica. Em cada um reside a mesma Centelha Divina - assim, criticar o próximo equivale a criticar a própria Divindade.

O jogo da vida é valioso e se torna interessante somente quando haja limites e normas que o controlem. Imagine uma partida de futebol na qual não houvesse limites para o campo, sem quaisquer regras. Seria o caos. Um vale-tudo. Um túmulo. Não se poderia dizer quem ganha e como. O dharmamarga² e o Brahmamarga³ são as fronteiras do campo (no jogo da vida). As virtudes lutam contra as tendências viciosas. Jogue tal jogo prestando atenção às advertências de 'falta' (foul) e 'fora' (out)."

¹ Sathsang: Sath, a verdade, Deus...; sang (junção, associação, comunidade, grupo de pessoas...). Os grandes Mestres da humanidade sugerem como procedimento importante, para a realização de Deus, a companhia de ou associação com pessoas santas, puras, avançadas no caminho, e que amem Sath. Se o leitor é aspirante à realização, cultive amizade e a companhia de pessoas mais espiritualizadas.

² Dharmamarga - Dharma, lei, justiça, retidão, virtude; marga, caminho, senda. Dharmamarga é o caminhar na retidão, na virtude, na ética.

³ Brahmamarga - Brahman, o Ser Real, o Deus Transcendente. Brahmamarga é uma vida virtuosa que abre o acesso à união com Deus, à Divina Realização. É o verdadeiro sentido da palavra religião.

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 157/158)

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CAMINHO ESTREITO

"Há pessoas que têm me dito que minhas propostas são difíceis de aceitar e seguir.

Perdoar, doar, doar-se, compreender, voltar a ajudar um ingrato...

Sim. São propostas difíceis, mas sábias e eficazes.

O que é fácil de fazer é melhor aceito.

Mas, resolve?!

Soluções fáceis geralmente são falsas.

São medíocres, vulgares...

Minhas propostas fazem apelo ao seu lado divino, não ao seu lado humano.

São propostas dirigidas a melhorar sua vida, a libertar seu Espírito.

A solução e a salvação nunca são alcançadas a 'preços módicos'."

(Hermógenes - Deus investe em você - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1995 - p. 55)

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O DESAPEGO É A ESSÊNCIA DA VIRTUDE

"O processo do desapego é a virtude de agir sem apego. O homem precisa primeiro saber o quanto está desapegado. Por ignorância e egoísmo está apegado à ação; e, por conseguinte, está sujeito ao carma, a que chama sina, sorte ou destino. Está apegado ao seu corpo e é movido pelas emoções e pensamentos. Está psicologicamente isolado e vive cada vez mais para si mesmo, simplesmente aproveitando-se dos outros. Ganância, egoísmo e desonestidade são características suas. Reage rapidamente sem que tenha compreendido totalmente, ou realmente percebido, o que está para acontecer. Predomina a ideia do 'eu' e 'meu'. 

O ego é o pensamento eu, mim e meu, mas o verdadeiro 'Eu' é o puro Ser. Se considerarmos o Ser como ego, então tornamo-nos egoístas. Se considerarmos o Ser como a mente, tornamo-nos a mente, se como o corpo, tornamo-nos o corpo. É o pensamento que constrói paredes ou invólucros de tão variadas maneiras. Os homens estão apegados aos seus animais de estimação, ao jardim ou quintal, à sua posição, mobília, filho ou filha, aos seus deuses, à sua religião, ao seu país, etc. A sua vida baseia-se tanto em apegos materiais como em apego ao dogma, crenças, ideias, etc. Uma pessoa pode ser letrada e culta, mas também lasciva, gananciosa e fútil. Onde existe verdadeiro conhecimento não existe apego. Se o conhecimento não ajudar o homem a tornar-se desapegado e livre, então é porque há algo errado com a sua interpretação ou compreensão.

O que é necessário ao desapego é compreender e aceitar o apego e aprender a ver e a perceber que no apego há dor, medo, inveja e ansiedade. É verdade que não se pode evitar que se formem impressões no cérebro e aí se acumule, porque o cérebro registra automaticamente. Temos padrões cerebrais de comportamento. Não precisamos ter o trabalho de fazer parar este registro automático de impressões no cérebro, mas devemos prestar atenção constante a esse processo de registro e aprender a ver as nossas próprias reações. O verdadeiro conhecimento não conhece apego; por exemplo, a identificação com o corpo e a mente é uma ilusão.

O corpo não é real. Cada partícula nele está em constante mutação. O mesmo de aplica à mente. Num momento está feliz para logo a seguir estar infeliz. É como um redemoinho de água sempre mudando. Então o homem compreende e realiza que o corpo e a mente são um conjunto de fenômenos mutáveis e deixa de se sentir apegado ou identificado com eles. Com o verdadeiro conhecimento o homem torna-se ativo no nível físico e não preguiçoso. No nível emocional deixa de sentir raiva, luxúria e ganância e, no nível mental, deixa de sentir orgulho e inveja. Torna-se desapegado, o que passa a ser a sua virtude essencial. Isso o ajuda a posicionar-se corretamente e não tanto a posicionar os outros corretamente."

(C.A. Shinde - Nos sábios não existe apego - Revista Theosophia, Ano 101, Janeiro/Fevereiro/Março 2012 - Pub. da Sociedade Teosófica no Brasil - p. 16/17) 

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ABRINDO MÃO (PARTE FINAL)

"(...) Um rio começa como um pequeno córrego e se torna caudaloso. Na verdade, a água que se viu há um minuto foi-se embora e nova água chega. Assim, o rio é continuamente diferente, não há nada que possamos chamar de 'o rio'. Isso é algo a ser considerado. Não é o mesmo rio que vimos ontem; a água fluiu para o oceano. Contudo ainda é um rio, embora a água não seja a mesma. É quase um paradoxo - um problema que a mente humana não consegue assimilar, porque é intangível.

Tich Nhat Hanh, um famoso instrutor budista, diz que como ocorre mudança constantemente em tudo, devemos tentar compreender, por meio da meditação, que a mudança é para o bem. Impermanência não é miséria, mas não gostamos de enfrentá-la. A vida move-se continuamente, mas gostaríamos que ela parasse e mudasse quando quiséssemos que ela o fizesse. Gostaríamos de ver mudanças em algumas coisas, como por exemplo, nos grãos de milho. Isso levará algum tempo, mas tempo é um tipo de ilusão que experienciamos. O grão que é plantado cresce e se torna milho. Se não ocorresse a mudança, o grão de milho não se tornaria uma planta e não teria utilidade. O crescimento torna possível ao milho realizar-se, para que dele desfrutemos e para que novo milho cresça. Assim, devemos aprender a aceitar a mudança constante, porém nossas mentes são de tal natureza que não aceitam mudança. Este é o começo da dor.

A maioria das crianças permanece feliz mesmo em circustâncias difíceis. Elas brincam, distraem-se com um pouco de lama ou o que quer que haja, e continuam felizes. A questão de aceitar ou não aceitar não surge no caso das crianças, porque para elas a vida é uma brincadeira, e quando o brinquedo deixa de ser interessante, elas o abandonam e brincam com alguma outra coisa. Desse modo, quase como uma criança, podemos abrir mão de algo que seja divertido ou belo. No entanto, não conseguimos fazê-lo quando o fato permanece na memória e queremos experienciar a mesma coisa repetidamente, talzez com alguma pequena mudança que venha anos agradar. O sentimento do eu é criado por uma atitude que recusa aceitar o que não pode ser eterno.

Nenhum de nós é o tipo de indivíduo independente que pensamos ser. E é parte do eu imaginar-se um indivíduo forte, se possível mais do que qualquer outro. Mas, se nos aprofundarmos nesse sentimento, descobriremos que, como qualquer outra pessoa, somos dependentes de muitas coisas diferentes para nossa existência, e que é errada a ideia de uma entidade independente permanente. É válido para nós não apenas pensar, mas também meditar a respeito disso. Não será este corpo e a situação na qual nos encontramos de curta duração? Podemos viver durante cem anos, mas o que são cem anos na história? Nada. Assim, as perguntas que temos de nos fazer são: 'O que vive realmente? O que é o sentimento de egoidade que surge em nós?' Nós mesmos devemos responder a essas perguntas. Certamente que existem filosofias que dizem existir um atman permanente, que é a raiz de tudo que existe. Mesmo que seja assim, temos que entender o pequeno eu, e as muitas coisas que experienciamos como ilusão."

(Radha Burnier - O desafio da mudança - Revista Theosophia, Ano 101, Julho/Agosto/Setembro 2012 - Pub. da Sociedade Teosófica no Brasil - p. 9/10) 

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ABRINDO MÃO (1ª PARTE)

"Uma das coisas mais importantes que o ensinamento budista traz ao mundo, embora o mundo não lhe preste muita atenção, diz respeito à impermanência. A maioria das coisas não dura neste mundo; contudo, às pessoas sentem que há outras coisas a fazer e que nelas devem persistir.

No livrinho Luz no Caminho, há uma breve referência à Senda Verdadeira, que a pessoa pode trilhar logo que tenha deixado para trás o apego a tudo neste mundo. Isso significa desprender-se de cada pensamento, sentimento e preferência, até que a mente esteja completamente livre de apegos.

Só se pode ter apego a coisas que conhecemos; e só se pode adentrar o campo do desconhecido quando o conhecido deixa de existir. O desconhecido pode incluir elementos dos quais não fazemos qualquer ideia atualmente, mas nos aferramos a algo ou a outras pessoas na esperança de que sejam substitutos. Podem ser membros da família ou amigos com quem temos íntimo relecionamento. Numa certa parte do nosso cérebro, sabemos que é por isso que continua a existir o luto por pessoas que não mais existem. Esse apego é uma das sérias doenças enfrentadas pelos seres humanos, e as encarnações se passam antes que o desapego seja sequer considerado uma virtude.

Segundo se diz, J. Krishnamurti era muito apegado a seu irmão. A doutora Besant era como uma mãe para ele, mas havia também seu irmão mais novo que devia auxiliá-lo em sua obra. O irmão morreu na Califórnia quando Krishnamurti nem mesmo estava presente; durante duas ou três noites, ele teve que lutar, não com o fato, mas consigo mesmo. Dessa experiência saiu uma nova pessoa, pois entendera todo o problema do apego. O fato de que ele parecia não precisar de companhia foi um fato desconcertante a seu respeito. Isso pode acontecer a qualquer um de nós, mas não queremos abrir mão. As pessoas acham difícil aceitar a verdade da impermanência. Nada dura neste mundo. Quando chegamos a essa conclusão - de que tudo no mundo perece - perguntamos: haverá um Eu que transcende esta regra? (...)"

(Radha Burnier - O desafio da mudança - Revista Theosophia, Ano 101, Julho/Agosto/Setembro 2012 - Pub. da Sociedade Teosófica no Brasil - p. 9) 

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IDEAL ELEVADO

"Não há nada mais valioso para um indivíduo do que possuir um ideal elevado ao qual ele aspire continuamente, modelando por ele seus pensamentos e sentimentos, e construíndo, assim, da melhor forma que possa, a sua vida. Desta forma, se ele esforça-se por tornar-se ao invés de apenas parecer, não cessará de aproximar-se continuamente e cada vez mais de seu objetivo. Ele, porém, não alcançará este ponto sem uma batalha, nem deverá o verdadeiro progresso do qual é consciente, enchê-de de presunção e farisaísmo; pois se elevado for o seu ideal, e o seu progresso em sua direção for real, ele preferirá mais ser humilhado a ensoberbecer-se. As possibilidades de posterior progresso, e a concepção de planos ainda mais elevados de existência que se abrem ante ele, não refrearão o seu ardor, embora certamente eliminarão a sua presunção. É precisamente esta concepção das vastas possibilidades da vida humana que é necessária para aniquilar l'ennui¹, e para transformar a apatia em alegria de viver. Assim, vale a pena viver-se a vida pelo que ela é quando sua missão torna-se clara, e suas esplêndidas oprtunidades são uma vez apreciadas. O modo mais direto e certo de alcançar este plano mais elevado é o cultivo do princípio do altruísmo, tanto em pensamento quanto na vida. Verdadeiramente estreita é a abrangência da visão que é limitada ao eu, e que mede todas as coisas pelo princípio do interesse próprio, pois enquanto a alma estiver assim autolimitada lhe é impossível conceber qualquer ideal elevado, ou aproximar-se de qualquer plano mais elevado da vida. As condições para tal elevação encontram-se mais no interior do que no exterior, e felizmente são independentes das circunstâncias e condições da vida. A oportunidade, assim, é oferecida a todos para avançarem em direção a planos cada vez mais elevados de existência, desse modo trabalhando com a Natureza na realização do evidente propósito da vida. 

Se acreditarmos que o objetivo da vida é meramente satisfazer nosso eu material, e mantê-lo em conforto, e que o conforto material confere o mais elevado estado de felicidade possível, nós tomamos erroneamente o inferior pelo superior, e uma ilusão pela verdade. O nosso modo de vida material é uma consequência da constituição material de nossos corpos. Nós somos 'vermes da terra', porque nos apegamos a ela com todas as nossas aspirações. Se pudéssemos entrar num caminho de evolução, no qual nos tornássemos menos materiais e mais etéreos, um tipo muito diferente de civilização se estabeleceria. Coisas que agora parecem ser indispensáveis e necessárias deixariam de ser úteis; se pudéssemos transferir nossa consciência com a velocidade do pensamento de uma parte do globo à outra, os atuais meios de comunicação não mais seriam necessários. Quanto mais nos afundamos na matéria, tanto mais serão necessários meios materiais para nosso conforto; o essencial e poderoso deus no homem não é material, e é independente das restrições que pesam sobre a matéria. Quais são as reais necessidades da vida? A resposta a esta pergunta depende inteiramente do que imaginamos ser necessário. Estradas-de-ferro, navios a vapor, etc., são agora uma necessidade para nós, e ainda assim, em outras épocas, milhões de pessoas viveram felizes e longamente, nada sabendo a respeito destas coisas. Para um certo homem uma dúzia de castelos pode parecer uma necessidade indispensável, para outro um carro, para outro ainda um cachimbo, etc. Mas todas essas necessidades são somente consideradas como tais na medida em que o próprio homem as criou. Elas tornam o estado no qual o homem agora se encontra agradável para ele, e o tentam a permanecer naquele estado, e não desejar nada mais elevado. Elas podem até mesmo obstruir o seu desenvolvimento em vez de o fazer avançar. Todas as coisas materiais têm de cessar de tornar-se uma necessidade se nós verdadeiramente quisermos avançar espiritualmente. É o ardente desejo e o desperdício de pensamento visando o aumento dos prazeres da vida inferior que impedem o homem de entrar na vida superior."

¹ Significando: 'o tédio', conforme a palavra francesa no original.

(H. P. Blavatsky - Ocultismo Prático - Ed. Teosófica, Brasília - p.80/89) 

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IDOLATRIA

"'A Bíblia condena a idolatria', observou um visitante cristão, 'no entanto, li que em todo lar hindu há pelo menos um ídolo. De que modo podem os cristãos - e, quanto a isso, os judeus - deixar de condenar essa prática como algo pagão?'

Replicou o Mestre: 'Imagine que você vê uma garotinha brincando com uma boneca e cuidando dela como se ela fosse a sua filhinha. Você ralharia com ela dizendo que 'a boneca é só um objeto inanimado'? Brincar com bonecas pode até mesmo cumprir o objetivo prático de ajudar a criança a se preparar para a maternidade algum dia.

'As imagens, de modo semelhante, podem ajudar as pessoas a despertar e a concentrar a devoção delas. Os cristãos por acaso não conservam imagens nos seus altares - Jesus, por exemplo, na cruz?

'Uma vez mais, pense em todas as imagens que Deus nos deu na Natureza. Pelo fato de O amarmos, a beleza das árvores, das flores e do pôr do sol não nos lembra a Sua beleza infinita?

'A idolatria condenada na Bíblia é a prática característica do ego de valorizar mais a criação do que o Criador; de venerar o dinheiro, e não o tesouro divino que há no Eu superior; de venerar o amor humano e não o amor divino; de venerar os vícios, que são falsos, tais como a bebida e o sexo, e não rezar pelo 'vício' do êxtase divino.'"

(Paramhansa Yogananda - A Sabedoria de Yogananda, A Essência da Autorrealização - Ed. Pensamento, São Paulo, 2012 - p. 48/49) 

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MUDANÇA E PACIÊNCIA (PARTE FINAL)

"(...) Todas as coisas vêm àqueles que são pacientes. Como você se sente perto de pessoas que não têm paciência? Recentemente eu fui à praia de carro com um amigo. Nós íamos dar uma caminhada e curtir o sol. No caminho, enfrentamos um tráfego pesado. Muitas vezes não conseguíamos nos mover quando o sinal ficava verde. Meu amigo ficou muito nervoso, começou a buzinar e perdeu a paciência completamente. Eu sabia que essa não era a melhor hora de dizer que ele poderia fazer uma escolha diferente: recostar-se, relaxar, desfrutar da minha companhia e simplesmente observar a maneira como os outros motoristas estavam reagindo. Quando chegamos à praia, sua pulsação estava alta e ele não conseguia relaxar.

Muitas vezes somos pacientes com os outros, mas esquecemos de estender essa mesma cortesia a nós mesmos. Cometemos um erro e rapidamente julgamos e repreendemos a nós mesmos. Quando estamos magoados ou zangados, dificilmente desejamos dar à situação a oportunidade de revelar a lição que ela traz para nós. Queremos nos sentir melhor já. Queremos sair de uma situação dolorosa da maneira mais rápida possível.

Quando revemos nossas dificuldades e situações desafiadoras passadas, descobrimos que muitas vezes elas nos levaram a uma percepção mais ampla e a uma fé maior. Qualquer coisa que valha a pena ser possuída na vida requer paciência. Mudança e paciência são partes do processo de viver plena e pacificamente. Tudo que nos acontece nos aproxima mais de Deus. Com paciência, mantemos aberta a porta para as bênçãos de Deus, sabendo que tudo vem conjuntamente para o nosso bem maior.

Com paciência, flexibilidade e atitude correta a respeito das mudanças e da vida, o mundo pode ser nosso. Faça a opção de viver pacificamente, pacientemente, e aceite a mudança como sua amiga."

(Susan Smith Jones - Mudança e paciência - Revista Sophia, Ano 10, nº 38 - p. 31)
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MUDANÇA E PACIÊNCIA (2ª PARTE)

"(...) Seja flexível - não faça de suas preferências um barômetro do modo como você vai se sentir ou reagir. Com uma atitude flexível você flutuará através da vida, ao invés de tentar nadar contra a corrente. Você pode ter certos gostos e aversões, desde que não se apegue a eles compulsivamente. Mantenha suas opções em aberto. Esteja pronta para mudar suas pretensões, se necessário, com a mesma facilidade com que troca de sapatos. 

É saudável mudar de hábitos e ceder às preferências de outra pessoa. Da próxima vez em que seu companheiro ou companheira quiser assistir a um programa de televisão que não lhe interessa, assista sem reclamar.Se ele quiser comida chinesa e você não, coma assim mesmo. Treine a sua mente a ser feliz e flexível e a extrair o melhor de cada situação.

Aceitar a mudança e permanecer aberto a ela exige paciência, o que significa ser calmo, não importa o que aconteça. Isso não implica ser indiferente ou desinteressado. Quando somos pacientes, cultivamos a nossa paz interna e não perturbamos o fluxo criativo das águas profundas. A pessoa que é paciente sabe que está no tempo de Deus, e que tudo está se desdobrando exatamente da maneira como deve ser.

Veja a natureza. Foram necessários milhares de anos para que o Grand Canyon fosse formado. Centenas de anos são necessários para que o pau-brasil alcance sua altura máxima. Os relacionamentos levam tempo; o autoaperfeiçoamento leva tempo; o aprendizado de um novo idioma leva tempo. Cultive a paciência. 

Olhe por um momento para a sua saúde e o seu programa de ginástica. Talvez a essa altura você se encontre fora de forma, embora esteja realmente motivado a começar a se exercitar regularmente e a comer alimentos mais nutritivos. Se você é como a maioria das pessoas, não pensa a respeito de todos os anos que foram necessários para que você chagasse à forma que ostenta agora. Você quer ver os resultados já. Porém, não é assim que a vida funciona. Só com paciência, determinação e perseverança você começa a ver progresso. Aos poucos você se sentirá muito melhor e mais forte. (...)"

(Susan Smith Jones - Mudança e paciência - Revista Sophia, Ano 10, nº 38 - p. 30/31)

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MUDANÇA E PACIÊNCIA (1ª PARTE)

"Vivemos em um mundo em mudança. A natureza está mudando constantemente. O seu corpo fica diferente de um dia para outro; as células da pele morrem, você perde cabelos. Amigos vêm e amigos vão. Os sentimentos fluem e refluem. A maré vem e vai. A única constante nesse nosso mundo é o divino. Para viver a vida plena e pacificamente devemos nos ancorar em Deus.

Às vezes as mudanças chegam até nós como brisas suaves; outras vezes como furacões. Mas, seja como for, podemos escolher a nossa maneira de reagir. Podemos tentar controlar e manipular a situação. Podemos ficar chateados ou deprimidos, zangados ou tensos. Podemos permitir a nós mesmos ser jogados daqui para ali nas ondas da mudança. Ou podemos escolher mergulhar abaixo da superfície, onde está o poder, onde jaz nossa força e nosso entendimento. 

O modo para permanecer pacífico em um mundo em mudança é estar alinhado com nossa imutabilidade interior, enquanto nos adaptamos da maneira possível ao mundo transitório. Aceitemos a mudança. Ela promove o crescimento e restaura o equilíbrio. Não existe situação que não possa ser mudada. Com bastante amor, não há problema que não possa ser resolvido. Não há doença que não possa melhorar. Saiba que, quando você está em harmonia com Deus, qualquer coisa é possível. 

A chave é a maneira como você responde à mudança. Minha mãe me ajudava a olhar para as mudanças na minha vida com a perspectiva apropriada. Sempre que eu experimento uma mudança, lembro-me de suas palavras: 'Isso também vai passar.'

Você é rígido ou flexível? Ser flexível é essencial se quiser permanecer em paz. Todos nós temos gostos e aversões. Você gosta de filmes românticos, engraçados; seu marido gosta de filmes de suspense, recheados de ação. Você gosta de passar as férias no Havaí; ele prefere a Inglaterra. Você gosta de frutas no café da manhã; ele deseja um lauto banquete. Você consegue dizer pacificamente que também tem os seus próprios gostos? Ou você fica chateada quando as coisas não acontecem ao seu modo? (...)"

(Susan Smith Jones - Mudança e paciência - Revista Sophia, Ano 10, nº 38 - p. 30)

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EVOLUÇÃO ESPIRITUAL

"O diretor (de uma escola) é um bom exemplo da atitude que você deve desenvolver. A qualquer momento ele sabe que as cadeiras, as mesas e os bancos não são seus, não obstante, sabe também que é dever seu cuidar que nenhum item da mobília ou equipamento se perca ou se deteriore. Sabe também que tudo deve estar intacto quando ele sair. Mantém-se, portanto, em vigilância, embora desapegado. Os sentidos, a inteligência, o coração e a mente são como um mobiliário posto sob sua responsabilidade. Com desvelo, não se descuide. Se algum 'móvel' foi danificado por descuido, assinale no inventário e explique as circunstâncias, e busque a Graça de Deus.

Descubra, por si mesmo, seu estágio de evolução espiritual e para qual série da escola você está preparado. Depois determine-se a prosseguir para a série imediatamente mais elevada. Dê o melhor de seu esforço, e obterá a Graça de Deus. Não barganhe e nem se desespere. Um passo de cada vez é o bastante, desde que seja dado em direção à meta e não se desviando. Fique alerta quanto ao orgulho baseado em riqueza, erudição e status, que puxaria você para o egoísmo. Não fareje os erros dos outros, mas procure conhecer os seus. Sinta-se feliz com a prosperidade dos demais. Compartilhe com os outros sua alegria."

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 151 e 154)

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