ALÉM DAS CRISES DA VIDA

"As crises da vida são inevitáveis e compulsórias. Mas podemos escolher como responder a elas e usá-las para nosso próprio desenvolvimento e transformação. A vida está cheia de mudanças e surpresas, dor e dificuldades, fracassos e tragédias, mas devemos aprender a transcender estas circunstâncias. Como e quanto se sofre frente ao sofrimento depende de nossa própria escolha.

Como então podemos viver plenamente frente ao sofrimento, com dignidade e criatividade? Devemos compreender que não importa quantos problemas superemos, novos problemas surgirão. As crises estão sempre presentes e devemos considerá-las como um desafio e um estímulo aos aspectos da vida. Temos o poder de lidar com acontecimentos difíceis, mas infelizmente criamos nossa própria infelicidade e perdemos nossa paz mental.

Na jornada espiritual, não podemos dar nem um único passo sem paz mental. Isso também é verdadeiro no nível material, porque o ritmo da vida, as pressões e as tensões aumentam continuamente.

O segredo da paz está em utilizar corretamente os sentidos, a mente, o tempo e o dinheiro. Já que o uso ou o mau uso está em nossas mãos, devemos nos disciplinar. (...)

Pensamentos negativos podem ser expulsos da mente se a povoarmos com pensamentos positivos, como mencionado por Patañjali. Se surgir o ódio, imediatamente enchamos a mente com amor. Se aparecer o nervosismo, enchamos a mente com coragem."

(V. V. Chalam - Além das Crises da Vida - Revista Theosophia – Pub. da Sociedade Teosófica no Brasil, Ano 95, jan/fev/março 2006 - p.31/33)
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OLHANDO PARA OS DOIS LADOS (1ª PARTE)

"Uma mulher pode procurá-lo e expor as razões pelas quais deseja o divórcio. O que ela diz pode parecer plausível e lógico. Algumas horas depois o marido aparece, sem saber da visita anterior da esposa, expondo todas as razões pelas quais deseja preservar o casamento. Ele pode também parecer lógico e razoável em suas conclusões. Não é possível que ambos estejam certos, mas cada um está encarando a situação do seu ponto de vista individual.

Muitas vezes, os casais que estão pensando em divórcio informam que o conselheiro conjugal disse-lhes que deviam se ajustar à realidade. Mas sentem-se confusos com a palavra realidade, que é relativa e baseada na atitude da pessoa em relação à vida em geral. Há a Realidade Divina, por exemplo, que se relaciona com o Ser Imutável chamado Deus, que nunca muda. Mas o mundo em que vivemos está constantemente mudando seus padrões, costumes e modo de viver. 

O que o casal antes mencionado realmente está querendo é paz, harmonia, amor, compreensão e boa vontade. Se ambos rezarem sinceramente por tais coisas, irão ser profundamente atraídos um para o outro ou encontrarão a sua felicidade mais elevada, separados. A Inteligência Infinita resolverá o problema para eles. (...)"

(Joseph Murphy - Sua Força Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1995 - p. 66)

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QUAL O NOSSO DEVER?

"No início do Bhagavad-Gita, Arjuna fica perplexo perante seu dever, e por isso é incapaz de agir. Finalmente, após seu diálogo com Sri Krishna, vê com mais clareza e a ação se torna possível.

Um amigo meu não gostava do Bhagavad-Gita porque dizia ser pacifista! É claro que todos compreendemos que a história do Kurukshetra não deve ser aceita literalmente para justificar a guerra, mas simbolicamente, no sentido de que dita ‘guerra’ não é contra nossos parentes, nossos amigos, nossos instrutores ou quaisquer outras pessoas, ou mesmo contra nossos inimigos, se tivermos algum, mas contra as tolas e destrutivas tendências que cultivamos. Todos nós, cedo ou tarde, iremos encarar nosso Kurukshetra!

E muitas vezes não sabemos ou não queremos saber qual é o ‘inimigo’ dentro de nós, e assim, se formos sinceros, ficaremos como Arjuna, indecisos e perplexos quanto a nosso dever, e talvez façamos algo tolo ou não façamos nada, quando tivermos que agir.

A palavra ‘dever’, como as palavras ‘disciplina’ e ‘sacrifício’, não agrada aos que pensam mais em seus direitos do que em seus deveres! Mas, num sentido mais profundo, o que é o dever? Não é o que chamamos de nosso ‘Dharma’, um dos diversos sentidos desta palavra?

Nosso Dharma pode ser nosso papel na vida, por exemplo, ser membro de uma família ou ser empregado ou empregador. Mas qual é o nosso Dharma num caso específico? Apenas nós podemos saber, e o que pensamos que sabemos depende do nível de nossa consciência."

(Mary, Anderson - Qual é nosso Dever - Revista Theosophia – Pub. da Sociedade Teosófica no Brasil, Ano 95, jan/fev/março 2006 - p.22)

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TEMPESTADES BENÉFICAS

"Antes...

Era tão pesada a atmosfera, que mal se podia respirar...

Fatigava-me o menor dos trabalhos - cansava-me o mais ligeiro esforço.

Conglobou-se então no firmamento sinistro bulcão...

Fuzilaram coriscos, ribombaram trovões, uivaram vendavais...

Redemoinharam no espaço incinerado cadáveres de folhas dispersas...

Torrentes desceram em fios de cristal das nuvens noturnas...

Fragoroso dilúvio ameaçava afogar o planeta...

Depois...

Serenaram os espaços revoltos...

Morreram as serpentes de fogo...

Cessaram as águas, calaram-se os ventos...

Ah! quão leve e refrigerante é o ar!

Dilatam-se os pulmões, sorvendo o ozone do espaço...

Suave carícia para os nervos e a pele, esse ambiente juvenil...

Vigoroso alimento para o sangue o oxigênio a flux...

Não estranhes, minh’alma, se tempestades cruéis te rasgarem a vida!

Se raios e trovões te acordarem de indolente tepidez!

Se veementes terremotos te abalarem o ser!

Se subitâneo vendaval arrebatar folhas secas de tua vida...

É necessário que se renove a atmosfera do espírito...

Que novas ideias fuzilem pelo espaço do teu universo...

Que forças cósmicas sacudam, de vez em quando, teu íntimo ser...

Que torrentes celestes te lavem da poeira da estrada...

Que elementos de mundos ignotos vitalizem o ar depauperado...

Que energias do além ozonizem o espaço asfixiante...

Sê fiel a ti mesma, minh’alma – e tempestades alguma te roubará o que é teu!

A adversidade será tua grande amiga e aliada – em demanda às alturas...

Só compreende a vida quem a vida viveu...

Só viveu a vida quem a vida sofreu...

Só é teu, minh’alma, o que, vivendo e sofrendo, compreendeste...

Não é teu o que viste e ouviste...

Não é teu o que pensaste e estudaste...

Não é teu o que decoraste e sabes repetir...

Só é teu o que submergiu nas profundezas do teu ser...

O que vibra nas pulsações do teu coração...

O que rejubila nas alegrias do teu espírito...

O que soluça nas tristezas de tua alma...

O que geme nas agonias da incompreensão...

Teu, intimamente teu, é somente aquilo que feroz tempestade provou – e não te roubou...”

(Huberto Rohden – De Alma para Alma – Ed. Martin Claret, São Paulo, 2005 – p. 59/60)

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LEI DIVINA

"A Lei nada mais é senão a vontade do Divino, e o Divino deseja a sua felicidade. A Lei apenas constitui a expressão do perfeito e somente na perfeição pode-se encontrar alegria e paz. Embora as rodas continuem girando de forma imutável, o próprio coração do Universo é amor. Alguns de nós obtivemos vislumbres desta unidade, vimos que o amor e a justiça são um e que a injustiça e a crueldade são idênticas. Portanto, olhando para o Universo,  às vezes descobrimos que, em virtude de a Lei ser imutável, ela nos eleva ao invés de nos destruir.

Ralph Waldo Emerson ensinou a mesma lição. Em um de seus maravilhosos ensaios, ensinou a grande verdade de que a Natureza apenas se afigura cruel quando a ela nos opomos: ela é seu auxiliar mais forte quando você a ela se une. Pois toda Lei que o aniquila quando você a ela se opõe eleva-o quando você a ela se une. Toda a força que está contra você, enquanto você não acompanha a Lei, estará do seu lado quando você tornar-se uno com ela. Emerson lhe diz para atrelar sua carruagem a uma estrela, porque, então, a carruagem mover-se-á com toda a força do planeta sobre você. Não será um destino maior sofrer até que aprendamos a Lei do que dela escapar e permanecer na ignorância, já que é a Lei que por fim nos trará o triunfo? A Natureza é conquistada pela obediência; o Divino é encontrado em uma unidade de justiça e amor."

(Annie Besant - A Vida Espiritual – Ed. Teosófica, 1991 - p. 112/113)

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MERGULHE A MENTE NA MEDITAÇÃO

"Ao sentar-se para meditar, esqueça tudo o mais. Treine-se de tal maneira que, ao chegar a hora da meditação, nada possa distraí-lo. A habilidade de concentrar-se com tal profundidade surge com a meditação regular. Em nossas comunidades religiosas, ninguém pode dispensar os períodos de meditação diária; a presença regular é uma regra essencial. E a razão é esta: a menos que o devoto consiga seguir essa exigência simples, não terá a autodisciplina necessária para atingir seu objetivo divino. 

Durante as atividades diárias, fique atento para não se perder na inquietação mental das coisas mundanas. Interiormente, cante o nome de Deus. Esforçe-se para manter a mente ocupada pensando em Deus. Paramahansaji chamou essa prática de 'espiritualizar' o pensamento. Pode-se conseguí-la ao guiar o pensamento . Por exemplo, quando você dispõe de uns momentos livres, não há razão para ficar indolente ou deter-se em negatividade; por que não pensar em Deus ou conversar interiormente com Ele? A presença Dele é tão plena de paz, tão maravilhosa! Uma vez formado o hábito, você vai querer estar sempre nessa consciência.

Ao espiritualizar o pensamento, gradualmente espiritualizamos nossas ações, de modo que tudo o que fazemos torna-se uma forma de meditação. Toda a nossa vida deveria ser uma contínua experiência espiritual."

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p. 73/74)
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O SIGNIFICADO DOS FESTIVAIS HINDUS - DIPAVALI

"Dipavali é o Festival da Luz. O conhecimento é considerado como Luz, mas, comumente, não passa de nevoeiro que obscurece. Somente o Amor propicia Luz. Expansão é vida, e expansão é a essência do Amor. Amor é Deus. Viva em Amor. A partir de uma única lamparina, você pode acender milhões, mesmo assim, a primeira nada perde. Assim também é o Amor. Dipavali destina-se a ensinar esta lição da Luz e do Amor. Sem uma lamparina acesa nenhuma cerimônia auspiciosa é iniciada. Onde a lamparina do Amor estiver brilhando, Deus se manifesta. Conserve-a acesa e pura. 

Deus primeiro; o mundo depois; o eu por último. Você tem de tornar-se um sadhaka (ascetas, aquele que pratica a disciplina) agora ou depois, tanto que possa se libertar dos nascimentos e mortes! Agora todas as coisas estão as avessas, e Deus não é encontrado. Você pode apegar-se a Ele seguindo os três caminhos (margas), que são: jnana (da sabedoria); bhakti (da devoção); e karma (da ação). Você pode viajar em primeira, segunda ou terceira classe no trem, mas o destino é o mesmo. Ative efetivamente os caminhos; eles são apenas partes de um único raio. 

O progresso e a Bem-aventurança espirituais dependem de esforço disciplinado. Ele pode vir somente mediante uma labuta austera e árdua, e não através de caminhos fáceis e agradáveis.¹ A vida torna-se um empreendimento melhor somente quando se tem hábitos disciplinados, concentração mental, renúncia aos prazeres sensuais e fé no Ser (Atma). Ninguém que desconheça o caminho pode atingir a meta. Ninguém que desconheça a meta pode optar por um caminho correto, e muito menos nele avançar. Antes de decidir sobre a jornada, você deve ter uma concepção apropriada do caminho bem como do destino a atingir."

¹ "Entrai pela porta estreita (larga é a porta e espaçoso o caminho que conduz para a perdição e são muitos os que entram por ela), porque estreita é a porta e apertado o caminho que conduz para a vida, e são poucos os que acertam com ela", advertiu Nosso Senhor Jesus Cristo (Mateus 7:13). Desconfiemos de Gurus (?!) que vendem 'facilitários".

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 236/237)

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ERROS DE JULGAMENTO NOS LEVAM A MAUS ATOS

"Um jovem, filho de um de meus estudantes, foi preso por roubar. Quando fui visitá-lo ele me disse, desdenhosamente: 'Ah sim, mais um pregador. Vamos lá, faça a sua pregação.'

'Não esteja muito certo disso', respondi. 'Por que não podemos simplesmente conversar com franqueza?'

'Está bem', concordou. 'Vou contar o meu lado da história. Meu pai era muito rico, mas outro homem, usando de meios escusos, roubou-lhe todo o dinheiro. Fui ver esse homem e pedi que me ajudasse, para que eu pudesse ajudar minha família. Ele sabia que, na verdade, 'roubara' o dinheiro de meu pai, mas mesmo assim não me ajudou, nem me deu emprego. Com isso, decidi que não queria fazer parte desse tipo de sociedade 'honesta'. Em duas semanas, assaltei dezessete pessoas. Mas pretendia devolver tudo o que havia roubado. Por isso, achei que não havia nada de errado no que fiz.

'Bem', disse eu, 'se há vinte pessoas em uma sala e uma delas disser 'vou meditar'; a segunda disser 'vou tocar música'; a terceira disser 'vou recitar um poema'; a quarta disser 'vou escrever'; a quinta disser 'vou dormir', e assim por diante, todas atrapalhariam todas. Será que alguma delas conseguiria fazer direito o que se propôs?' 'Não', admitiu o jovem. 

'Existem muitos casos como o seu', continuei, 'mas se todos os necessitados começassem a roubar para suprir suas necessidades, o que aconteceria? De acordo com seu raciocínio, seus atos não parecem errados. Mas sob a perspectiva mais ampla das leis básicas da existência, certamente são errados.'

Isso o tocou. Continuei:

'Seu desejo de ajudar a família é meritório. Contudo, em vez de fazer o bem, você causou muita infelicidade. Fracassou em seu empenho por ter usado os métodos errados.'

Ele começou a chorar, felizmente, mais tarde obteve liberdade condicional.

Como você pode ver, são os julgamentos incorretos que nos levam a errar. Por isso a sabedoria é tão importante. Nada é mais puro e mais purificador do que a sabedoria."

(Paramahansa Yogananda - Romance com Deus - Self-Realization Fellowship - p. 80/81)

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A REFLEXÃO NOS TORNA HUMANOS

"Em Viveka-Chudamani (Viveka Chudamani – A Joia Suprema da Sabedoria, Editora Teosófica, 1991) de Sankaracharya, é dito que nascer como ser humano é um extraordinário privilégio. Inumeráveis encarnações devem ter passado em vários tipos de corpos, em diferentes níveis de evolução, antes do nascimento do reino humano.

Para nós parece terrível que isso leve tantas eras no tempo, mas o tempo não é problema para as criaturas fora do reino humano. Elas vivem e morrem naturalmente sem se preocuparem com o tempo. Mas no estágio humano, um novo tipo de energia é necessário para fazer o progresso interno.

O sofrimento é uma maneira de aprender. O karma regula o processo. Mas esse não é o real aprendizado; o sofrimento apenas torna a consciência vagamente ciente de uma necessidade interna. Assim, o processo é lento, e durante um longo tempo o sofrimento e o confuso aprendizado continuam, durante a transição entre a atividade inconsciente do estágio pré-humano e a existência consciente do ser humano.

A energia que pavimenta o caminho para a sabedoria é a reflexão, qualidade especialmente humana, segundo Teilhard de Chardin. (...)

A reflexão, que necessita um tipo diferente da ambição, é a única que capacita os seres humanos a aprender sobre a vida e seus propósitos. Viveka-Chudamani indica claramente que a reflexão (Vichara) antecede à aproximação a um instrutor espiritual. O Bhagavad-Gita também afirma que esta é uma qualidade necessária."

(Radha Burnier - A Reflexão nos Torna Humanos - Revista Theosophia, pub. da Sociedade Teosófica no Brasil, Ano 95, jan/fev/março 2006 - p.11/12)

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O MAL É UM BUMERANGUE

"Falo agora da filosofia Sankhya, que explica os porquês. Mostro a necessidade de seguir as leis da religião na vida diária, e não apenas no domingo. 

Por que não se deve dizer falso testemunho contra o próximo? Porque isso desenvolve uma atitude de falsidade. A traição é o maior pecado perante Deus. Mentir sobre alguém para ganho pessoal, ou em retaliação, é perjurar a própria alma. Se todos fossem falsos, que pandemônio seria! Vamos supor que você diga a alguém que vai meditar mas, em vez disso, intenciona fazer alguma coisa contra essa pessoa. Isso é traição; é falsidade no pior grau. E também apresentar falso testemunho contra o próximo, para apoiar um malfeitor, é participar de sua conduta reprovável. Causará grave conflito interior, mental e emocional. Ainda que seja temporariamente racionalizado, cedo ou tarde ocorrerá o efeito bumerangue, criando grande angústia na consciência.

Cobiçar os bens alheios também atrai sofrimento, pois tudo que você der, receberá de volta. Dê amor e altruísmo e receberá o mesmo. Mas se expressar ambição, egoismo e cobiça, também atrairá tudo isso.

E por que não se deve roubar? Pense como seria o mundo se todos roubassem. Os maiores crimes seriam cometidos. Haveria brigas violentas e mortes para proteger os bens e para reaver artigos roubados. Roubar é uma ação antissocial que priva o próximo de seus direitos; conspira contra as próprias leis da existência. E a sociedade não tem o conhecimento nem as instalações adequadas para lidar com malfeitores. Quando os ladrões são presos, em geral seus maus hábitos se fortalecem e eles ainda adquirem novos traços negativos pela vivência com outros criminosos. Quando isso acontece, saem da prisão piores do que antes."

(Paramahansa Yogananda - Romance com Deus - Self-Realization Fellowship - p. 79/80)

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ATUANDO COMO CANAIS PARA O DIVINO

"Este é o primeiro grande passo. Para dá-lo, há um segredo que precisamos lembrar: devemos realizar tudo como se o Grande Poder o estivesse realizando através de nós. É aquilo que é chamado no Gita de ‘inação em meio a ação.’ Para aqueles no mundo que desejam tornar-se verdadeiramente espiritualizados, é este o pensamento que deve estar por trás de todo o seu trabalho. Qual deveria ser a motivação no coração do advogado ou do juiz se eles aprendessem o segredo do espírito em assuntos comuns da vida? Eles precisam considerar-se simplesmente como encarnações da Justiça Divina. Até mesmo em meio à lei como a conhecemos, com suas imperfeições e erros, é a Justiça de Deus tentando fazer-se suprema na Terra. Aqueles que desejam ser espirituais na profissão da lei, devem sempre ter no centro de seu pensamento ‘eu sou a mão divina da Justiça no mundo, e como tal sigo a lei.’

O mesmo aplica-se a todos os campos. O comércio é uma das formas através das quais o mundo vive, uma parte da Atividade Divina. Aqueles que integram o comércio precisam considerar-se como parte daquele fluxo de vida em circulação através do qual as nações se reúnem. São os mercadores divinos no mundo e neles a Atividade Divina terá de encontrar mãos e pés. E todos que participam do governo e da orientação das nações são também representantes do Dispensador da Lei Divina e apenas realizam o seu trabalho corretamente à medida que compreendem que representam a vida divina naquele aspecto."

(Annie Besant - A Vida Espiritual – Ed. Teosófica, Brasília, 1992 - p.106)

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O PRINCÍPIO DO GÊNERO

‘O Gênero está em tudo; tudo tem o seu princípio masculino e o seu princípio feminino.; o gênero se manifesta em todos os planos.’ (O Caibalion)

"Este princípio encerra a verdade que o gênero é manifestado em tudo; que o princípio masculino e o princípio feminino sempre estão em ação. Isto é certo não só no Plano físico, mas também nos Planos mental e espiritual. No Plano físico este Princípio se manifesta como sexo, nos planos superiores toma formas superiores, mas sempre é o mesmo Princípio. A compreensão de suas leis poderá esclarecer muitos assuntos que deixaram perplexas as mentes dos homens. O Princípio de Gênero opera sempre na direção da geração, regeneração e criação.

Todas as coisas e todas as pessoas contêm em si dos dois elementos deste grande Princípio.

Todas as coisas machos têm também o Elemento feminino; todas as coisas fêmeas têm o Elemento masculino. Sem compreenderdes a filosofia da Criação, Geração e Regeneração mentais, podereis estudar e compreender este Princípio hermético."

(Três Iniciados - O Caibalion: estudo da filosofia hermética do antigo Egito e da Grécia – Ed. Pensamento, São Paulo, 2006 - p. 28/29)

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INQUIETUDE METAFÍSICA

"Se existe o centro para o qual gravita a pedra solta no espaço –

Se existe o sol que a planta adivinha em plena escuridão –

Se existem zonas banhadas de luz e calor que de veemente saudades enchem as aves migratórias –

- por que não existiria algures esse grande astro por que minh’alma suspira?...

- por que não cantaria, para além desses mares visíveis, o invisível país da minha grande nostalgia?...

Por que não?...

Seria o homem, rei e coroa da creação, a única desarmonia no meio dessa universal sinfonia da Natureza?

Um caos de desordem em pleno cosmos de ordem?

Não atingiria ele jamais a meta das suas saudades?

 Seria ele mais infeliz que a pedra, a planta, o animal?

 Seria ele um eterno Tântalo ludibriado pela miragem duma felicidade quimérica?

 Seriam as mais nobres aspirações de minha’alma eternamente burladas por um gênio perverso e cruel?

 E teria esse tirano o nome de Deus?

 Quem poderia crer coisa tão incrível?

 Que inteligência abraçar tamanho absurdo?"

 (Huberto Rohden - De Alma para Alma - Fundação Alvorada, 8ª Edição - p. 15)
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O PRINCÍPIO DA CAUSA E EFEITO

‘Toda a Causa tem seu Efeito, todo o efeito tem sua Causa; tudo acontece de acordo com a Lei; o Acaso é simplesmente um nome dado a uma Lei não reconhecida; há muitos planos de causalidade, porém nada escapa à Lei.’ (O Caibalion)

"Os hermetistas conhecem a arte e os métodos de elevar-se do plano ordinário de Causa e Efeito, a um certo grau, e por meio da elevação mental a um plano superior tornam-se Causadores em vez de Efeitos.

As massas do povo são levadas para a frente; os desejos e as vontades dos outros são mais fortes que as vontades delas; a hereditariedade, a sugestão e outras causas exteriores movem-nas como se fossem peões no tabuleiro de xadrez da Vida. Mas os Mestres, elevando-se ao plano superior, dominam o seu gênio, caráter, suas qualidades, poderes, tão bem como os que o cercam e tornam-se Motores em vez de peões. Eles ajudam a jogar a criação, quer física, quer mental ou espiritual, é possível sem partida da vida, em vez de serem jogados e movidos por outras vontades e influências. Empregam o Princípio em lugar de serem seus instrumentos. Os Mestres obedecem à Causalidade do plano superior, mas ajudam a governar o nosso plano. 

Neste preceito está condensado um tesouro do Conhecimento hermético: aprenda-o quem quiser."

(Três Iniciados - O Caibalion: estudo da filosofia hermética do antigo Egito e da Grécia - Ed. Pensamento, São Paulo, 2006 - p. 27/28)

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A LIBERTAÇÃO DOS APEGOS

"O ilimitado poder criativo da consciência só pode operar quando não existem mais a limitação do apego, nem a identificação com os objetos. Com a libertação dos apegos, dá-se a descoberta de mais um dos valores eternos inerentes à consciência.

Devido ao fato de que quando não há liberdade interna os outros valores absolutos não podem florescer, no oriente, a libertação espiritual é considerada o objetivo fundamental da existência humana. A liberdade, como a felicidade, é buscada instintivamente pela vida confinada em quaisquer formas, o que indica que a liberdade é inerente à própria natureza do ser humano.  Quando está livre do apego às coisas finitas, a consciência recupera seu estado natural e original.

A liberdade tem sido descrita como o estado natural do ser humano em obras sobre ioga, pois no estado de liberdade se manifesta tudo o que é inerente à consciência, inclusive valores ainda não mencionados. Sabedoria, amor, harmonia, pureza e plenitude são alguns dons naturais da consciência – além de liberdade, bem-aventurança e inteligência."

(Radha Burnier - O Caminho do Autoconhecimento – Ed.Teosófica, 2ª Edição, p. 113/114)

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O PRINCÍPIO DO RITMO

‘Tudo tem fluxo e refluxo; tudo tem suas marés; tudo sobe e desce; tudo se manifesta por oscilações compensadas; à medida do movimento à direita e à esquerda; o ritmo é a compensação.’ (O Caibalion)

"Este Princípio contém a verdade que em tudo se manifesta um movimento para diante e para trás, um fluxo e refluxo, um movimento de atração e repulsão, um movimento semelhante ao do pêndulo, uma maré enchente e uma maré vazante, uma maré alta e uma maré baixa, entre os dois polos que existem, conforme o Princípio da Polaridade de que tratamos há pouco. Existe sempre uma ação e uma reação, uma marcha e uma retirada, uma subida e uma descida. Isto acontece nas coisas do Universo, nos sóis, nos mundos, nos homens, nos animais, na mente, na energia e na matéria.

Esta lei é manifesta na criação e na destruição do mundos, na elevação e na queda das nações, na vida de todas as coisas, e finalmente nos estados mentais do Homem (e é com estes últimos que os Hermetistas reconhecem a compreensão do Princípio mais importante). (...) Eles não podem anular o Princípio ou impedir as suas operações, mas aprenderam como se escapa dos seus efeitos na própria pessoa, até um certo grau que depende do Domínio deste Princípio. Aprenderam como empregá-lo, em vez de serem empregados por ele.

Todos os indivíduos que atingiram qualquer grau de Domínio próprio executaram isto até um certo grau, mais ou menos inconscientemente, mas o Mestre o faz conscientemente e com o uso de sua Vontade, atingindo um grau de Equilíbrio e firmeza mental quase impossível de ser acreditado pelas massas populares que vão para diante e para trás como um pêndulo. Este Princípio e o da Polaridade foram estudados secretamente pelos Hermetistas, e os métodos de impedi-los, neutralizá-los em empregá-los formam uma parte importante da Alquimia Mental do Hermetismo."

(Três Iniciados - O Caibalion: estudo da filosofia hermética do antigo Egito e da Grécia – Ed. Pensamento, São Paulo, 2006 - p. 26/27)

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TRANSCENDER O LIMIAR DA ILUSÃO

"Enquanto você estiver submetido pela ignorância (avidya), na medida em que seja destreinado e ignorante, é-lhe impossível saborear a Bem-aventurança; você não a pode alcançar. Atado ainda se encontra pela corda trançada de três ‘pernas’ – a negra, de tamas; a vermelha, de rajas; e a branca, de sattva¹. Negue que está amarrado, e a corda cairá. Daí por diante, administre sua vida de forma tal que não cause lesão à natureza interna. Com isso, quero dizer que viva em constante consideração de seu parentesco com os outros e com o universo. Faça bem aos demais. Trate toda natureza com bondade. Fale manso e docemente. Faça-se uma criancinha sem inveja, ódio ou cobiça.

Quando seu ego transpuser as fronteiras da família ou do grupo e você tomar, com bondade, aqueles que estão além de tais fronteiras, terá então dado o primeiro passo para transcender o limiar da ilusão (maya)."

¹ O universal material (Prakritti) é formado pela interação dos três gunas (tamas – ignorância, treva, estagnação...; rajas – paixão, força, agitação, violência...; sattva – harmonia, luz, santidade...), que se entrelaçam com as três ‘pernas’ que formam uma corda. (...)

(Sathya Sai Baba – Sadhana O Caminho Interior – Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 – 152)

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O PRINCÍPIO DA POLARIDADE

‘Tudo é Duplo; tudo tem polos; tudo tem o seu oposto; o igual e o desigual são a mesma coisa; os opostos são idênticos em natureza, mas diferentes em grau. Os extremos se tocam; todas as verdades são meias-verdades; todos os paradoxos podem ser reconciliados’ (O Caibalion)

"Este Princípio encerra a verdade: tudo é duplo; tudo tem dois polos; tudo tem o seu oposto, que formava um velho axioma hermético. Ele explica os velhos paradoxos, que deixaram muitos homens perplexos, e que foram estabelecidos assim: A tese e a Antítese são idênticas em natureza, mas diferentes em grau; os opostos são a mesma coisa, diferindo somente em grau; os pares de opostos podem ser reconciliados; os extremos se tocam; tudo existe e não existe ao mesmo tempo; todas as verdades são meias-verdades; toda verdade é meio-falsa; há dois lados em tudo, etc., etc. (...) Por exemplo: o Calor e o Frio, ainda que sejam opostos, são a mesma coisa, e a diferença que há entre eles consiste simplesmente na variação de graus dessa mesma coisa. (...)

O Princípio de Polaridade explica estes paradoxos e nenhum outro Princípio pode excedê-lo. O mesmo Princípio opera no plano mental. Permitiu-nos tomar um exemplo extremo: Amor e o Ódio, dois estados mentais em aparência totalmente diferentes. (...)

Muito de vós que ledes estas linhas, tiveram experiências pessoais de transformação do Amor em Ódio ou do inverso, quer isso se desse com eles mesmos ou com outros. Podeis pois tornar possível a sua realização, exercitando o uso da vossa Vontade por meio das fórmulas herméticas. Deus e o Diabo, são, pois, os polos da mesma coisa, e o Hermetista entende a arte de transmutar o Diabo em Deus, por meio da aplicação do Princípio da Polaridade. Em resumo, A Arte de Polaridade fica sendo uma fase da Alquimia Mental, conhecida e praticada pelo antigos e modernos Mestres Hermetistas. O conhecimento do Princípio habilitará o discípulo a mudar sua própria Polaridade, assim como a dos outros, se ele consagrar o tempo e o estudo necessário para obter o domínio da arte."

(Três Iniciados - O Caibalion: estudo da filosofia hermética do antigo Egito e da Grécia – Ed. Pensamento, São Paulo, 2006, p. 24/25)

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CONEXÃO INTERROMPIDA

"A Terra pode ser pequena, mas tem lugar para todos. Porém, no mundo que criamos, nós não damos espaço para os outros, para suas crenças, seu direito de viver com dignidade. Tentamos erradicar tudo aquilo que não parece conveniente para nós. Serão as nossas crenças tão importantes que preferimos matar os outros a lhes dar espaço?

Houve muita violência em cada estágio da história do homem. Mas os atos de violência do homem moderno têm consequências muito mais abrangentes, porque são perpetrados em massa.

O homem está se afastando da totalidade da vida. Partindo do pressuposto de que o ser humano tem mais direitos que as outras espécies, ele se desconectou do esquema das coisas. Uma vez que a conexão foi interrompida, suas ações não podem deixar de ser violentas para si mesmo e para o meio ambiente.

Nós conhecemos a arte de matar, mas não a arte de viver, de coexistir em harmonia e paz. Precisamos de uma ética global para não causar dor a qualquer ser vivo, para respeitar, conservar e cuidar da vida. Só podemos obter essa ética através da humildade, percebendo que somos apenas uma minúscula parte do movimento da vida – e que toda parte, por minúscula que seja, é tão importante quanto qualquer outra.

A violência surgiu porque o homem perdeu sua ligação com a vida. O modo não-violento de viver é aquele que encoraja a diversidade – cultural, biológica, de opiniões, de crenças e de modos de pensar. Em suma, é aquele no qual tudo coexiste."

(Sonal Murali - O modo de vida não-violento - Revista Sophia, Ano 1, nº 4, p. 7)

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O PRINCÍPIO DA VIBRAÇÃO

‘Nada está parado; tudo se move;

 Tudo vibra’ (O Caibalion)

"Este Princípio encerra a verdade de que tudo está em movimento: tudo vibra; nada está parado; fato que a Ciência moderna observa, e que cada nova descoberta científica tende a confirmar. E contudo este Princípio hermético foi enunciado há milhares de anos pelos Mestres do antigo Egito.

Este Princípio explica que as diferenças entre as diversas manifestações de Matéria, energia, Mente e Espírito, resultam das ordens variáveis de Vibração. Desde O TODO, que é Puro Espírito, até a forma mais grosseira da Matéria, tudo está em vibração; quanto mais elevada for a vibração, tanto mais elevada será a posição na escala. A vibração do Espírito é de uma intensidade e rapidez tão infinitas que praticamente ele está parado, como uma roda que se move muito rapidamente parece estar parada. (...)

O conhecimento deste Princípio, com as fórmulas apropriadas, permite ao estudante hermetista conhecer as suas vibrações mentais, assim como também a dos outros. Só os Mestres podem aplicar este Princípio para a conquista dos Fenômenos Naturais, por diversos meios. ‘Aquele que compreende o Princípio de vibração alcançou o cetro do poder”, diz um escritor antigo."

(Três Iniciados - O Caibalion: estudo da filosofia hermética do antigo Egito e da Grécia – Ed. Pensamento, São Paulo, 2006 - p. 23)

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PALCO DA VIDA

"O espaço entre nascer e morrer terá que ser preenchido com a representação de um drama, que traz como título ‘VIDA’.

Uns desempenham o papel de palhaços, mas como verdadeiros Artistas; outros, querendo ser Artistas, desempenham seus papéis como verdadeiros palhaços.

Na mesma exibição há mendigos que representam o papel de verdadeiros Reis, e há Reis que representam o papel como verdadeiros mendigos.

E assim continua o drama, cujos personagens vão mudando de tempos em tempos, mas a comédia, e suas variações dramáticas, é sempre a mesma. Os artistas desaparecem misteriosamente, um por vez, sendo que a última exibição de cada um é sempre a mesma – o encerramento das cortinas sobre a cena cujo nome é ‘MORTE’; algumas flores e um adeus de saudade.

A desconhecida sequência ficará na esperança oculta de enigmas misteriosos, que se processam na existência do Infinito.

E assim é o eterno drama da humanidade e dos séculos, que é exibido no ‘PALCO DA VIDA’."

(R. Stanganelli – A Essência do Otimismo – Ed. Martin Claret, São Paulo, 2002 – p. 108)

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O PRINCÍO DE CORRESPONDÊNCIA

‘O que está em cima é como o que está embaixo, e o que está embaixo é como o que está em cima.’ (O Caibalion)

"Este princípio contém a verdade que existe uma correspondência entre as leis e os fenômenos dos diversos planos da Existência e da Vida. O velho axioma hermético diz que estas palavras: ‘O que está em cima é como o que está embaixo, e o que está embaixo é como o que está em cima.’ A compreensão deste princípio dá ao homem os meios de explicar muitos paradoxos obscuros e segredos da Natureza. Existem planos fora dos nossos conhecimentos, mas quando lhes aplicamos o Princípio da correspondência chegamos a compreender muita coisa que de outro modo nos seria impossível compreender. Este Princípio é de aplicação e manifestação universal nos diversos planos do universo material, mental e espiritual: é uma lei universal.

Os hermetistas consideravam este Princípio como um dos mais importantes instrumentos mentais, por meio dos quais o homem pode ver além dos obstáculos que encobrem à vista do Desconhecido. (...) Justamente do mesmo modo que o conhecimento dos Princípios da Geometria habilita o homem, enquanto estiver no seu observatório, a medir sóis longínquos, assim também o conhecimento do Princípio da Correspondência habilita o Homem a raciocinar inteligentemente do Conhecido ao Desconhecido. Estudando a mônada, ele chega a compreender o arcanjo."

(Três Iniciados - O Caibalion: estudo da filosofia hermética do antigo Egito e da Grécia – Ed. Pensamento, São Paulo, 2006 - p. 21/22)

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DOIS SAPOS

"Vivia um sapo – no fundo dum poço.

Lá nascera, lá vivera, de lá nunca saíra – e lá esperava morrer.

O seu horizonte era de um metro e meio de largura – o diâmetro do poço.

A profundidade de sua vida era de três palmos – como as águas do poço.

Para além da borda do poço – nada mais existia para ele...

Certo dia, tombou no fundo do poço – um sapo de outras regiões...

Vinha de longe, de muito longe – das praias do mar...

Com secreto rancor, viu o primeiro invadido pelo segundo o seu espaço vital.

Mas, como o segundo era mais forte, resolveu o primeiro não o guerrear – e limitar-se à defesa passiva...

Depois de três dias de silêncio recíproco, travou-se entre os dois batráquios o diálogo seguinte:

- Donde vens tu, estranho invasor?

- Das praias do mar, ignoto ermitão.

- Que coisa é o mar?

- O mar?... O mar é uma grande planície d’água.

- Tão grande como esta pedra em que pousam minhas pernas gentis?

- Muito maior.

- Tão grande como esta água que reflete o meu corpo esbelto?

- Maior, muitíssimo maior.

- Tão grande como este poço, minha casa?

- Mil vezes maior. Milhares de poços destes caberiam no mar que eu vi. O mar é tão grande que sempre começa lá onde acaba. É tão grande que todo o céu cabe nele, e ainda sobra mar. Todos os sapos do mundo, pulando a vida inteira, não chegariam ao outro lado – tão grande é o mar à cuja margem nasci e vivi.

- Safa-te daqui, mentiroso! – exclamou o batráquio do poço. – Coisa maior que este poço não pode haver! Mais água que esta água é mentira!...

*   *   *

Desde então viviam os dois em pé de guerra, no fundo do poço.

Não diz a história se algum deles, supersapo, venceu nessa luta feroz...

Nem diz se um deles, batráquio genial, convenceu o outro da verdade das suas ideias...

Consta apenas que, desde esse tempo, vivem no mundo seres que só creem em si mesmos...

Seres que sabem tudo o que os outros ignoram...

Seres que tacham de loucos os que afirmam o que eles não compreendem...

Seres de tão vasto saber que consideram desdouro aprender...

Não fales, meu amigo, em mares – a quem mares não viu!

Deixa viver no poço – quem no poço nasceu!

Horizonte de metro e meio, água de três palmos de fundo, pedra de meio palmo – que mais quer o batráquio dum poço?

Deixa ao ignorante a sua feliz ignorância!

Não fales em mares a quem para um poço nasceu!

Cada qual com seu igual...”

(Huberto Rohden – De Alma para Alma – Ed. Martin Claret, São Paulo, 2005 – p. 127/128)

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