FÉ E OBRAS

"'A fé se não tiver obras, é morta em si mesma. TIAGO 2:l7

Imaginemos o mundo transformado num templo vasto, respeitável sem dúvida, mas plenamente superlotado de criaturas em perene adoração ao Céu.

Por dentro, a fé reinando sublime: Orações primorosas...

Discursos admiráveis... Louvores e cânticos...

Mas, por fora, o trabalho esquecido: Campos ao desamparo...

Enxadas ao abandono... Lareiras em cinza...

De que teria valido a exaltação exclusiva da fé, senão para estender a morte no mundo que o SENHOR nos confiou para a glória da vida ?

Não te creias, desse modo, em comunhão com a Divina Majestade, simplesmente porque te faças cuidadoso no culto externo da religião a que te afeiçoas.

Conhecimento nobre exige atividade nobre.

Elevação espiritual é também dever de servir ao Eterno Pai na pessoa dos semelhantes.

É por isso que fé e obras se completam no sistema de nossas relações com a vida superior.

Prece e trabalho.

Santuário e oficina.

Cultura e caridade.

Ideal e realização.

Nesse sentido, Jesus é o nosso exemplo indiscutível.

Não se limitou o Senhor a simples glorificação de DEUS nos Paços Divinos, quanto à edificação dos homens. Por amor infinitamente a Deus, na Sublime Tarefa que lhe foi cometida, desceu à esfera dos homens e entregou-se à obra do Amor infatigável, levantando-nos da sombra terrestre para a Luz Espiritual."

Extraído do livro "Palavras de Vida Eterna", de Francisco Cândido Xavier, pelo Espírito Emmanuel, http://livroespirita.4shared.com/, p.10.

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BUSQUE CONTATO COM DEUS E ELE O GUIARÁ

"O Senhor não diz que você não precisa pensar por si mesmo nem que não deve ter iniciativa. Você tem que fazer a sua parte A questão é: se você mesmo interromper seu contato com a Fonte por causa de desejos e atos errôncos e por falta de fé e de comunhão divina, não poderá receber o auxílio todo-poderoso que Dele vem Mas se for guiado pela sintonia com Deus, Ele o ajudará a fazer a coisa certa e a evitar os erros.

Para começar, medite profunda e regularmente pela manhã e à noite. Quanto mais você meditar, mais perceberá que existe Algo que está além do âmbito comum da consciência onde reinam grande paz e felicidade. Pratique a presença da paz e da felicidade, pois esta é a primeira prova do contato com Deus. É a percepção consciente da Verdade dentro de você mesmo. É disto que você precisa. É assim que se adora a Verdade, pois só podemos adorar o que conhecemos.⁴ A maioria das pessoas adora a Deus como Algo intangível; mas quando você começa a adorá-Lo como real, por meio de sua percepção interna, sentirá cada vez mais a presença do poder Dele em sua vida. Independentemente do que você faça, nada pode produzir o tipo de contato com Deus que provém da meditação. O esforço ardente para aumentar a paz e a felicidade oriundas da meditação é o único caminho para conhecer Deus.

O momento de orar a Deus e pedir orientação é depois de ter meditado e sentido paz e alegria interior, pois então o contato com Ele foi estabelecido. Se você acha que tem alguma necessidade, coloque-a diante de Deus e pergunte se essa é uma oração legítima. Se sentir interiormente que é justo o que precisa, então ore: 'Senhor, Tu sabes que é disto que preciso. Eu raciocinarei, serei criativo e farei o que for necessário. Tudo o que peço é que guies minha vontade e capacidade criativa para eu fazer as coisas certas.'

Seja justo com Deus. Talvez Ele tenha algo melhor para você do que aquilo que está sendo pedido. O fato é que algumas vezes as suas orações e desejos mais fervorosos são os seus maiores inimigos. Fale com Deus de modo justo e sincero e deixe que Ele decida o que é certo para você. Se for receptivo, Ele o guiará e trabalhará com você. Mesmo que você erre, não tenha medo. Tenha fé. Saiba que Deus está ao seu lado. Em tudo seja guiado por este Poder, que é infalível. Esta verdade se aplica a todos.

Com a prática de uma meditação cada vez mais profunda, você conseguirá, mais cedo ou mais tarde, entrar no estado superconsciente de percepção interior e ali se manter enquanto desempenha todas as atividades no plano consciente. Quando aprende a trabalhar a partir do estado de superconsciência e trabalha interiormente com alegria divina, a pessoa sente a presença e o poder de Deus sempre com ela, independentemente do que esteja fazendo." 

⁴ 'Deus é Espírito, e importa que os que o adoram o adorem em espírito e em verdade' (João 4:24).

Paramahansa Yogananda, Jornada para a Autorrealização, Self-Realization Fellowship, p. 72/73.

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A LUZ INTERNA

"Encontrei entre os meus guardados esta bela oração:

Esclarecendo alguns termos, Mahaguru é uma palavra indiana que significa Grande Guru, o Supremo Instrutor. Osíris representava no Egito a Primeira Pessoa da Santíssima Trindade e Amon Ra é outro nome para Deus;. A oração diz assim: 

A Luz Interna - Oração ensinada pelo Mahaguru

Sou aquela Luz. Aquela Luz sou Eu. Aquela Luz é o verdadeiro homem, ainda que os homens não a reconheçam e a menosprezem. Osíris é a Luz. Procede da Luz. Mora na Luz. É a Luz. A Luz está oculta em toda parte, nas rochas e nas pedras.

Quando um homem se identifica com Osíris, que é a Luz, identifica-se também com tudo de que era parte, e então vê a Luz em todos os seres, por mais densamente velada, oprimida e oculta que esteja.

A Luz é e o demais não é. A Luz é a vida dos homens. Ainda que os sacerdotes celebrem gloriosas cerimônias e tenham muitos deveres para cumprir, e possam auxiliar por muitos meios aos homens, aquela Luz está mais próxima do coração de todo homem do que qualquer outra coisa. Porque a Realidade está mais próxima de todo homem do que qualquer cerimônia, pois basta ele olhar o seu interior para ver a Luz.

Tal é o objetivo de toda cerimônia, e as cerimônias não têm de ser suprimidas, porque não vim destruir e sim completar.

O sábio transcende a cerimônia e vai a Osíris, vai à Luz, à Luz Amon Ra, de quem tudo procede e a quem tudo há de voltar..." 

Fernando Mansur, Escrita Divina, Edição do Autor, 2017, p. 36.

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CARACTERÍSTICAS DA PERFEIÇÃO

1. Amai os vossos inimigos; fazei o bem aos que vos odeiam e orai pelos que vos perseguem e caluniam; porque, se somente amardes os que vos amam, que recompensa tereis disso? Não fazem assim também os publicanos? Se saudardes unicamente os vossos irmãos, que fazeis com isso mais que os outros? Os pagãos não fazem a mesma coisa? Sede, pois, vós outros, perfeitos, como perfeito é o vosso Pai celestial. (MATEUS, 5:44, 46 a 48.) 

2. Visto que Deus possui a perfeição infinita em todas as coisas, esta máxima: 'Sede perfeitos, como perfeito é o vosso Pai celestial', tomada ao pé da letra, pressuporia a possibilidade de atingir-se a perfeição absoluta. Se fosse dado à criatura ser tão perfeita quanto o Criador, ela se tornaria igual a este, o que é inadmissível. Mas os homem a quem Jesus falava não compreenderiam essa nuança. Jesus se limita a lhes apresentar um modelo e a dizer-lhes que se esforcem para alcançá-lo.

Aquelas palavras devem, pois, ser entendidas no sentido da perfeição relativa, a de que a Humanidade é suscetível e que mais a aproxima da Divindade. Em que consiste essa perfeição? Jesus o diz: em 'amarmos os nosso inimigos, em fazermos o bem aos que nos odeiam, em orarmos pelos que nos perseguem'. Mostra, desse modo, que a essência da perfeição é a caridade na sua mais ampla acepção, porque implica a prática de todas as outras virtudes.

Com efeito, se observarmos os resultados de todos os vícios e, mesmo, dos simples defeitos, reconheceremos não haver nenhum que não altere mais ou menos o sentimento da caridade, porque todos têm o seu princípio no egoísmo e no orgulho, que lhes são a negação, já que tudo que superexcita o sentimento da personalidade destrói, ou, pelo menos enfraquece os elementos da verdadeira caridade, que são: a benevolência, a indulgência, a abnegação e o devotamento. Não podendo o amor do próximo, levado até o amor dos inimigos, aliar-se a nenhum defeito contrário à caridade, aquele amor é, por isso mesmo, sempre indício de maior ou menor superioridade moral, donde resulta que o grau de perfeição está na razão direta da sua extensão. Foi isso que Jesus, depois de ter dado a seus discípulos as regras da caridade, no que tem de mais sublime, lhes disse: 'Sede perfeitos, como perfeito é vosso Pai celestial'."

Extraído do livro "O Evangelho segundo o Espiritismo" de Allan Kardec, Editara Feb, Brasília, 2018, p. 225/226.

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AS LEIS DIVINAS FUNCIONAM INFALIVELMENTE

"Uma oração forte e profunda receberá resposta certa de Deus. Mas, se você não fizer um esforço sincero para orar, certamente não sentirá resposta alguma. Em uma época ou outra da vida, todos nós já tivemos algum desejo atendido pela oração. Quando a vontade é muito intensa, toca o Pai, que concede a realização do desejo. Quando Ele quer, toda a natureza toma conhecimento. Deus realmente responde quando você ora profundamente, com fé e determinação. Às vezes, responde plantando um pensamento na mente de alguém, que o capacita a realizar seu desejo ou necessidade; esse indivíduo servirá de instrumento divino para produzir o resultado desejado. 

Você nem imagina quão maravilhosamente funciona este grande poder; é matemático, infalível, sem condicionamentos. É isso que a Bíblia chama de fé: a prova das coisas que não se veem. 

Se praticar a presença de Deus, saberá que o que digo é verdade. Volte-se para Deus; ore e clame por Ele, até que Ele revele como funcionam Suas leis e lhe dê orientação. Lembre-se: melhor do que raciocinar um milhão de vezes é sentar-se e meditar em Deus até ficar interiormente calmo. Então, diga ao Senhor: 'Eu não poderia resolver este problema sozinho, mesmo que tivesse um número ilimitado de pensamentos diferentes; mas posso resolvê-lo colocando-o em Tuas mãos, pedindo primeiro Tua orientação e, depois, indo até o fim sem deixar-me desviar ou abater, pensando nos vários ângulos de uma possível solução.' Deus realmente ajuda a quem se ajuda. Quando sua mente estiver calma e cheia de fé, após orar a Deus na meditação, você será capaz de vislumbrar várias respostas para os seus problemas; e como a mente está tranquila, você poderá escolher a melhor solução. Coloque-a em prática e terá êxito. Isto é aplicar a ciência da religião na vida diária."

Texto de Paramahansa Yogananda, extraído do livro "O Romance com Deus", da Self-Realization Fellowship, p. 41/42.

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SINTONIZA A TUA ALMA COM O INFINITO (PARTE FINAL)

"De que modo pode e deve o homem aperfeiçoar a sua antena espiritual?

Pelo exercício intenso e assíduo. 

Em que consiste esse exercício?

Em abismar-se frequentemente nesse mundo espiritual, que está dentro de cada homem, mas que a maior parte dos homens ignora, por falta de introspecção, que também se chama meditação, Cristo-conscientização ou oração.

É indispensável, leitor, que te habitues a dedicar pelo menos 30 minutos - melhor ainda uma hora - diariamente a esse exercício sério de afinação e sintonização do teu receptor espiritual, até que essa sintonia se torne espontânea e permanente, mesmo no bulício das ruas e na lufa-lufa da vida profissional. O exercício continuado produz a facilidade, e essa facilidade de mergulhar no mundo espiritual cria na alma um ambiente de profunda tranquilidade, firmeza, segurança, paz e felicidade.

A história da humanidade de todos os tempos e países não nos apresenta um só homem realmente grande que não tenha praticado, assídua e intensamente, essa sintonização espiritual. A verdadeira grandeza do homem, idêntica à sua felicidade, consiste na facilidade com que ele se identifica com o mundo da Divindade.

Moisés, Elias, João Batista, Paulo de Tarso, Francisco de Assis, Sundar Singh, Buda, Lao-Tse, Gandhi, Tagore, Schweitzer e, sobretudo, Jesus de Nazaré todos eles, e milhares de outros, praticavam regularmente esse ingresso em si mesmos e esse periódico regresso à fonte de luz e força, que é Deus dentro de cada homem, o 'Deus desconhecido' que deve tornar-se o 'Deus conhecido' e o 'Deus vivido, ao ponto de cada homem poder dizer com o apóstolo Paulo: 'Já não sou eu que vivo - o Cristo é que vive em mim'; e por isto mesmo podia ele exclamar: 'Transbordo de júbilo no meio de todas as minhas tribulações.' 

É este o 'renascimento pelo espírito', a morte do 'homem velho' e a ressurreição do 'homem novo.

Mahatma Gandhi dedicava invariavelmente a primeira hora do dia à meditação espiritual; além disto, cada segunda-feira era completamente reservada a essa comunhão com Deus. Por isto conseguiu ele mais pela força do espírito do que outros conseguem pelo espírito da força..

Quando, anos atrás, Rabindranath Tagore, o exímio filósofo e poeta espiritual da Índia, passou pelo Rio de Janeiro, os repórteres dos jornais invadiram o navio para o entrevistar. Tagore, porém, não os recebeu, respondendo-lhes apenas: 'I am in meditation' (estou em meditação), porque a passagem pelo porto do Rio de Janeiro coincidia casualmente com o dia da semana em que esse homem costumava ter a sua silenciosa comunhão com Deus; e nenhum prurido de glória ou celebridade pela imprensa de um grande país foi capaz de o demover da sua concentração espiritual.

Jesus, segundo referem repetidas vezes os Evangelhos, depois de terminar os seus labores diurnos, retirava-se frequentemente às alturas dum monte ou à solidão dum ermo a fim de passar horas e horas, por vezes a noite inteira. 'em oração com Deus'.

Dessa frequente imersão no mundo divino provinha a luz e força, a paz e imperturbável serenidade que caracterizam a vida de Jesus, de maneira que até em vésperas de sua morte cruel podia ele dizer a seus discípulos: 'Dou-vos a paz, deixo vos a minha paz... para que seja perfeita a vossa alegria.'"

(Huberto Rohden - O Caminho da Felicidade - Alvorada Editora e Livraria Ltda., São Paulo, p. 77/79)

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O SIMBOLISMO DO HÁBITO RELIGIOSO

"Como as práticas religiosas despertam o interesse de muitos que buscam a espiritualidade, pode ser proveitoso refletir sobre a vida dos religiosos. Sua fraternidade e caridade, suas austeridades, seus estudos, suas meditações e suas orações são exemplos de práticas espirituais vistas como importantes pelo público. Portanto, em adição ao interesse por tudo que envolve uma religião, sua doutrina, seus livros, seus símbolos e suas práticas, pode-se incluir o dia a dia do monge.

A veste comumente usada por um monge é conhecida como hábito religioso. O aspecto dessa roupa pode lembrar uma capa ou manto e contar com um capuz capaz de ocultar a cabeça. Há variações na forma e na cor da indumentária, sendo frequente. no Ocidente, o uso da cor preta. A despeito da diversidade do hábito, essas vestes em geral são reconhecidas facilmente como pertencentes a um religioso e à sua ordem ou escola monástica. Mas como o hábito, enquanto veste, pode nos inspirar?

O hábito religioso naturalmente impressiona tanto o próprio monge quanto o devoto, em diferentes graus e modos. A simples visão da indumentária sacerdotal pode evocar pensamentos e sentimentos salutares. A devoção a uma causa nobre, a vontade de melhorar enquanto ser humano, o impulso para a prática do bem e da caridade são apenas algumas metas que podem ser trazidas à mente me diante um cenário inspirador, que as vestes ali presentes ajudam a compor.

A força do indumentário, portanto, é sobretudo simbólica. É desse modo que a arte, as práticas, as cerimônias e os textos abordados no ambiente em que se busca a espiritualização se revestem de um caráter eminentemente místico, metafísico. Nesse sentido, o hábito religioso também pode ser fonte de reflexão. Assim sendo, pode-se listar ideias que emergem na meditação sobre as vestes típicas do monge ou monja.

A veste religiosa envolve o devoto, identificando-o, acolhendo-o. Assim como o tecido protege do frio, preservando o calor do corpo, o hábito simboliza a proteção da natureza espiritual presente em toda criatura. Assim como a proteção nasce da concretização dos atos virtuosos, nas ações, nos pensamentos e nos sentimentos, o hábito acompanha o monge em todos os seus movimentos, pois é sua própria roupagem. Logo, suas atitudes o protegem, tal como o hábito religioso.

A veste monástica induz à interiorização e a uma atitude inspirada. Sob seu abrigo, o ser é levado a olhar para si mesmo. Afinal, o tecido reduz o alcance do meio exterior sobre os olhos. 'Os olhos não se cansam de ver', diz Eclesiastes. E, é sabido, o autoconhecimento é a chave do aperfeiçoamento com vistas à espiritualidade. Essa necessidade do exercício da auto-observação como ferramenta de progresso pessoal tem sido enfatizada pelos mais diversos pensadores da causa humana. Simbolicamente, sugerem o uso de um hábito pessoal imaginário, que pode ser cultivado pela meditação.

O devoto que observa o sacerdote totalmente envolto em seu hábito religioso também é convidado à introspecção. Vendo as vestes marcadas pela simplicidade, sem fantasias, o fiel se concentra nas palavras e nos atos do monge. A discrição, exemplificada no respeitável manto, é impactante à vista, principalmente para os observadores que têm 'olhos de ver, no dizer bíblico. Mergulhando no hábito religioso, o ser mergulha em si mesmo para melhor reconhecer o divino nas outras pessoas.

Por fazer parte do contexto religioso, a roupa sacerdotal nos remete de modo reflexo à ideia de que essencialmente somos de natureza espiritual. É desse modo que a silhueta das vestes assume um caráter de aura extrafísica. Uma aura de reverência e respeito por algo. muito além do próprio monge, mas algo que é por ele representado. Assim como ele representa o além, nós mesmos nos projetamos no religioso e nele nos espelhamos; não numa personalidade, pois ela está oculta e anônima sob as vestes, mas num ideal ali imaginado.

O hábito religioso ofusca a personalidade, conferindo ao 'eu' um caráter universal e altruísta. Enfim, quem é o monge por baixo do capuz? Não se sabe, mas podemos deduzir o significado do conjunto. Abraçados pela manta, os monges se igualam perante a espiritualidade. De joelhos ou prostrados perante a natureza, nivelam-se ainda mais entre si. Renunciam aos holofotes e se tornam um todo coletivo. São indistinguíveis. Transmitem o mesmo ideal, porque o que se vê é o mesmo que se quer representar: uma vida maior que a personalidade e oculta à retina mundana. Nesse sentido, é um antidoto ao egoísmo e ao orgulho. É humilde e ponderado."

(Fernando Gaspar - O Simbolismo do Hábito Religioso - Revista Sophia, Ano 19, nº 97 - p. 35/36)

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ORAÇÃO ORIGINAL (HO'OPONOPONO)

"Divino Criador, Pai, Mãe, Filho, todos em Um.

Se eu, minha família, meus parentes e antepassados ofendemos sua família, parentes e antepassados, em pensamentos, palavras ou ações, desde o início de nossa criação até o presente, nós pedimos o seu perdão.

Deixe que isso se limpe, purifique, libere e corte todas as memórias, bloqueios, energias e vibrações negativas.

Transmute essas energias indesejáveis em pura luz e assim é.

Para limpar o seu subconsciente de toda carga emocional armazenada nele, digo uma e outra vez, durante o meu dia, as palavras chaves do HO'OPONOPONO:

Sinto muito; me perdoe; eu te amo; sou grato.

Declaro-me em paz com todas as pessoas da Terra e com quem tenho dívidas pendentes.

Por esse instante e em seu tempo, por tudo o que não me agrada em minha vida presente:

Sinto muito; me perdoe; eu te amo; sou grato.

Eu libero todos aqueles de quem eu acredito estar recebendo danos e maus tratos, porque simplesmente me devolvem o que fiz a eles antes, em alguma vida passada: 

Sinto muito; me perdoe; eu te amo; sou grato.

Ainda que me seja difícil perdoar alguém, sou eu que pede perdão a esse alguém agora.

Por esse instante, em todo o tempo, por tudo o que não me agrada em minha vida presente:

Sinto muito; me perdoe; eu te amo; sou grato.

Por esse espaço sagrado que habito dia a dia e com o qual não me sinto confortável:

Pelas difíceis relações às quais só guardo lembranças ruins: Por tudo o que não me agrada, na minha vida passada, no meu trabalho e o que está ao meu redor, Divindade, limpa em mim o que está contribuindo para minha escassez: Se meu corpo físico experimenta ansiedade, preocupação, culpa, medo, tristeza, dor, afirmo: 'Minhas memórias, eu te amo'. Estou agradecido pela oportunidade de libertar vocês e a mim.

Sinto muito; me perdoe; te amo; sou grato.

Minha contribuição para a cura da Terra:

Amada Mãe Terra, que é quem Eu Sou: Se eu, a minha família, os meus parentes e antepassados te maltratamos com pensamentos, palavras, fatos e ações, desde o início da nossa criação até o presente, eu peço o teu perdão. Deixa que isso se limpe e purifique, libere e corte todas as memórias, bloqueios, energias e vibrações negativas. 

Transmute essas energias indesejáveis em pura luz e assim é. 

Para concluir, digo que esta oração é minha porta, minha contribuição à sua saúde emocional, que é a mesma que a minha. Então esteja bem e, na medida em que vai se curando, eu lhe digo que: Sinto muito pelas memórias de dor que compartilho com você. 

Eu lhe pelo perdão por unir meu caminho ao seu para a cura e lhe agradeço por estar aqui em mim. Eu lhe amo por ser quem você é."

(Raul Branco - A Essência da Vida Espiritual - Ed. Teosófica, Brasília, 2018 - p. 205/207)

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GRATIDÃO

"Quando falamos em gratidão as primeiras coisas que vêm a mente é agradecer alguém que nos fez um favor e ajudou de alguma forma ou ainda agradecer através de uma reza ou oração.

No entanto, gradidão é muito mais que isso. A gratidão é uma ferramenta poderosa para realizar transformações em nossas vidas. Estudos apontam que ao praticar a gratidão você terá melhorias no seu humor, nos relacionamentos interpessoais e até nas finanças. A gratidão também ajuda a ter uma saúde melhor, combatendo a depressão e evitando picos de ansiedade e nervosismo.

Gratidão tem a ver com crenças ou religião. Tem a ver com psicologia. Ela é uma mudança de postura e pensamentos. E isso que serve para qualquer um, basta praticar. 

Durante nossas vida, recebemos uma cota de problemas e bênçãos. Ao analisarmos friamente, os números de coisas boas ou ruins que enfrentamos durante toda nossa existência são parecidos entre todos nós. Eu, você, seu amigo que tem uma vida perfeita nas redes sociais: todos enfrentamos problemas diariamente e todos recebem coisas boas com a mesma frequência. Ou seja, não existem pessoas que atraem problemas. Não existe aquela pessoa que tem 'dedo podre' e tudo de ruim acontece apenas com ela. O que nos diferencia é a forma de lidarmos com essas situações. 

Pensando nessa cota de problemas e bênçãos, reflita: você gasta mais tempo com as coisas ruins ou desfruta mais as coisas boas? Fazendo uma analogia com uma metáfora famosa: para você o copo está meio cheio ou meio vazio? Isso pode parecer bobo, mas esse pensamento pode mudar completamente a sua vida.

Stephen Covey, escritor do best-seller Os 7 Hábitos das Pessoas Altamente Eficazes tem uma teoria bem simples chamada de princípio dos 90/10. De todas as coisas que acontecem em nossas vidas, apenas 10% não estão sob nosso controle. Não temos como controlar se está chovendo ou fazendo sol, se o trânsito está bom ou ruim ou se o cachorro do vizinho uivou durante a madrugada. No entanto, nossa reação sobre essas coisas define, nosso modo de viver, junto com os outros 90% de coisas que podemos controlar. (...)"

(Rodrigo Filla - Vertical - Julho/Agosto/Setembro/Ano 7/número 28)

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CONTEMPLAÇÃO

"No verdadeiro trabalho espiritual, a realização intelectual por si só é inadequada. A mente deve tirar as suas conclusões do coração, o local das emoções. As emoções, por sua vez, devem produzir atos reais. 

O estudo das escrituras pode nos trazer tanto satisfação quanto humildade. A sublimidade das palavras da verdade trará prazer e inspiração para as nossas mentes e corações. Seremos estimulados a continuar com o nosso estudo. A humildade virá quando compreendermos as limitações inerentes à tentativa do intelecto de integrar e compreender totalmente a Natureza da Verdade. A Palavra pode ser uma amostra, mas humildemente compreendemos que a 'palavra' não é a coisa em si. Nossas mentes ficarão continuamente inspiradas, humildes e desabrocharão à medida que avançarmos em nossos estudos.

Quando nos concentrarmos, sempre nos concentraremos sobre um objeto produzido pela nossa própria mente. Contudo, quando uma pessoa for calma o suficiente e pura o suficiente, o ato da concentração pode, como diz Aldous Huxley, mergulhar no 'estado de abertura e passividade alerta no qual a verdadeira contemplação torna-se possível'. A verdadeira contemplação é a oração verdadeira, um estado de união com o divino. A contemplação em suas formas inferiores é um pensamento discursivo. Não se percam nas forma inferiores. (...)"

(Ram Dass - Caminhos para Deus - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 2006 - p. 295)

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O CAMINHO

"O primeiro e mais importante ponto neste antigo e eterno Caminho é a Meditação. Sem a meditação diária, paciente, persistente nunca poderá ser encontrado o Caminho. Isso parece, para algumas pessoas, uma atividade difícil e fatigante. Entretanto, dentro de certa medida, todos nós 'meditamos'. Se estivermos empenhados no pensamento de um esquema de trabalho, ou mesmo num novo trabalho, estamos de certo modo 'meditando'. O homem de negócios, que aprende a concentrar o pensamento e a fazer um planejamento bem dirigido de suas atividades, está aprendendo algo que será de valor quando começar, em uma vida futura, a meditar de verdade. Planejar e pensar no que pode ser feito de melhor são formas de 'meditação'.

Permita-me dar uma lista de estados meditativos da mente na ordem de sua intensidade:

1.  Aspiração, ânsia do coração para a Estrela, o Ideal, o Verdadeiro.
2. Prece, levando ao reconhecimento de um 'mundo interior', e de que o homem é uma alma, bem como um corpo.
3. Concentração direta ou pensamento em sequência. Isso, com o tempo, integra a personalidade.
4. Pensamento concentrado num ideal, que acarreta a união do pensador com sua vida superior.
5. Adoração e veneração. a mente tendo criado a forma, o coração é estimulado e brilha para o alto.
6. Um apelo ao Eu Superior, pondo em atividade a Vontade Espiritual.
7. A conscientização do Mestre e da 'Presença de Deus'."

(Clara Codd - A Técnica da Vida Espiritual - Ed. Teosófica, Brasília, 2013 - p. 67/68)
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ESFORÇO

"Colocar sua carga sobre o destino (culpando-o), e conservar-se acomodado, significa somente redução de esforço. Com esforço e oração, um novo destino pode ser atingido. Sem esforço e oração, um bom destino e a Graça¹ não serão obtidos. Comece seu esforço!

Grandes poemas versam sobre a eterna sede do homem por Deus; são ricos da ambrosia que mitiga tal sede. Satisfazem e suscitam forças para sorrir às tribulações da vida. Sem o sadhana espiritual, sem a expansão da consciência, sem a ampliação da simpatia, sem o aguçar da visão, sem o aprofundamento dos contados com a Fonte da Sabedoria, que está dentro de nós e dentro dos outros, a poesia não é mais que passatempo pálido e sem propósito.

As pessoas hesitam em entrar no campo do sadhana, embora anseiem pela colheita da alegria. Não estão dispostas a pagar o preço de uma simples empada e relutam em fazer um mínimo de esforço, no entanto desejam que moksha² caia do céu em seu regaço. Agradar-lhes-ia ter a visão de Deus, sem esforço, gravada em seus cérebros. Yajnavalkya deu à esposa, Maitreyi, imensa riqueza em ouro e gado, quando, em sua busca espiritual, ele deixou o lar. Ela lhe perguntou se aquilo tinha alguma utilidade. A ouvir de seu marido que eram efêmeros e baratos, se comparados com a riqueza da experiência espiritual, descartou tudo e se firmou no precioso valor de thapas³ e sradha⁴. Através destas, Maitreyi alcançou alegria eterna."

¹ A Graça, conforme alguns podem pensar, não é 'de graça', isto é, sem esforço pessoal. A Graça, no entanto, é como a chuva, que embora se dê a todos, só alguns poucos a aproveitam. E isso devido ao esforço que fazem para virar para cima a boca do copo. Os inertes, ficando com seus copos emborcados, nada colhem, embora a chuva caia 'de graça'. 

² Moksha - libertação dos círculos reencarnatórios; libertação de samsara, escape às reencarnações compulsórias.

³ Thapas - austeridade ascéticas, 'queima', que resulta em purificação. 

⁴ Sradha - fé.

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 22/23)

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RESPONDA AO CHAMADO DE CRISTO!

"A concepção de Cristo não foi comum, mas imaculada. Portanto, a comemoração de seu aniversário é um dia muito especial, sabendo-se e sentindo que, na concepção imaculada de Jesus, o Pai Celestial preparou o nascimento de um ser perfeito.¹ A verdadeira comemoração do Natal é sentir, na própria consciência, o nascimento da Consciência Crística.

Eliminem todos os pensamentos errantes e unam-se ao espírito de Cristo. Eu invoco o Espírito de Jesus e dos Mestres a ele unidos no Espírito, para que o ser perfeito que nasceu na Terra há mil e novecentos anos possa manifestar agora a sua consciência em vocês. Para isso oro profundamente hoje, com todo o ardente fervor da minha alma. Tudo é possível pela oração. Jesus disse: 'Por isso vos digo que tudo o que pedirdes orando, crede que o recebereis, e tê-lo-eis."² Acreditem que está sendo atendida a oração para que Jesus venha a vocês, e assim será. O amor de Cristo manifesta-se em vocês não somente através da paz mental nem sequer por um fervor ardente, mas também na vontade tranquila e devocional de alcançar a perfeição. 'Ó Cristo, vem a nós! Manifesta-te a nós! Bons ou maus, somos teus. Livra-nos dos grilhões da inquietude e recebe-nos como somos.'

Que todos os que estejam em sintonia conosco hoje (cujos pensamentos sinto virem a mim)³ sejam abençoados com a presença e a consciência de Cristo. 'Pai Celestial, Tu atendes as orações que brotam do nosso coração; e esta é minha prece do coração: que todos nós aqui recebamos a visita de Tua presença, de Tua gloriosa presença. Ó Luz Infinita! Todas as velas de nossa devoção estão ardendo! Vem a nós!'

O amor de Deus é indescritível. Mas pode ser sentido à medida que o coração é purificado e adquire constância. Quando a mente e os sentimentos se interiorizam, começamos a sentir a alegria divina. Os prazeres sensoriais não duram; mas a alegria de Deus dura eternamente. É incomparável! (...)"

¹ Na passagem IV:7-8 do Bhagavad Gita, o Senhor fala da vinda da Consciência Divina à Terra na forma dos Grandes Mestres: 'Ó Bharata (Arjuna), sempre que a dirtude (dharma) declina e o vício (adharma) predomina, Eu Me encarno (como Avatar)! Apareço em forma visível, era após era, para proteger os virtuosos e destruir a prática do mal, a fim de restabelecer a justiça.'

² Marcos 11:24.

³ Refere-se aos estudantes da SRF do mundo todo que faziam a meditação longa de Natal naquele dia de 1939.

(Paramahansa Yogananda - O Romance com Deus - Self-Realization Fellowship - p. 432/433)

http://www.omnisciencia.com.br/o-romance-com-deus/p

DEUS, A NATUREZA E O HOMEM

"Há três entidades com as quais o homem tem de lidar. Elas são: Paramatmam, Prakritti e Jivatman, respectivamente, Deus, a natureza e o homem.

Deus tem de ser adorado e conhecido pelo homem, através da natureza. Natureza é o nome que tudo quanto imprime sobre o homem a Glória e o esplendor de Deus. É também chamada maya. Maya é a veste de Deus, que vela tanto quanto des-vela a beleza e a majestade d'Ele. 

O homem deve aprender a usar a natureza, não para seu conforto e nela se emaranhar e consequentemente vir a esquecer-se de Deus, que paira além da alegria que ele consegue fruir. A natureza propicia ao homem melhor compreensão da Inteligência que rege o Universo.

Como pode a árvore crescer ou a flor abrir? Como pode o homem aprender sobre as estrelas e o espaço? Como, senão pela inspiração da Felicidade e da Inteligência, às quais, Aquele que mora no íntimo, ao homem atribui?

Aborde a natureza em atitude de humildade e oração. Só assim estará garantindo seu futuro. Ravana cobiçou Sita¹⁶, a qual representa prakritti (a natureza), e, às escondidas, a raptou. Tal egoísmo e ambição arrastou-o à mais profunda queda. Se ele tivesse cobiçado somente o Deus por trás da natureza, isto é, Rama, teria alcançado o júbilo eterno. 

Todos os sofrimentos do homem hoje podem ser creditados a este falso sentido de valores. As coisas promordiais devem vir antes. Primeiro, ser; depois, ajudar. Agora, as pessoas começam por ajudar os outros na senda espiritual sem a terem palmilhado antes. Assim, tanto o guia como os guiados caem no fosso.¹⁷ Sirva primeiro a você mesmo, quer dizer, compreenda aquilo que você é, para onde vai, de onde vem, por que viaja e para quê. Após ter as respostas a tais perguntas, aprendidas nas escrituras, dos sábios e das experiências pessoais inquestionáveis, só então pode um homem liderar outros. As pessoas também não estão treinadas para discernir entre o falso e o verdadeiro, entre o temporal e o atemporal, entre o reto e o incorreto, entre o que é socialmente valioso e o que é socialmente danoso. Rejeitam todos os antigos costumes e maneiras, textos e ritos ancestrais, considerando-os inúteis simplesmente porque são antigos. Adotam novos costumes e modismos só por serem modernos. O tempo é um bom testador - coisas que tenham resistido à critica dos séculos e suportado os sopros de muitas culturas estranhas e as seduções de exóticas fantasias têm o âmago essencial da verdade e da validez." 

¹⁶ Ravana - um demônio, que era a personificação da luxúria e da violência, que sequestrou Sita, a personificação da mulher perfeita, esposa de Rama, um Avatar de Vishnu, tido como a personificação do homem, de Deus, portanto. A violência, a serviço da luxúria, provocou a guerra, pela qual Rama resgatou sua esposa e destruiu Ravana, e que o sabio Valmiki eternizou no grande épico Ramayana. 

¹⁷ 'Pode porventura um cego guiar outro cego? Não cairão ambos no fosso?' - questionou Jesus (Lucas 6:36)

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 187/188)

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A COMUNHÃO DOS SANTOS (PARTE FINAL)

"(...) Temos de aprender a nos doar em serviço, em todos os lugares e de todas as maneiras possíveis. À medida que assim fizermos, encontraremos o Senhor em cada forma, a cada momento, e sua presença estará refletida em nós em cada ângulo.

Além de honrar todos os santos - 'Não fazemos distinção entre profetas', disse o Profeta Maomé - é bom reconhecermos e compreendermos o valor do santo viver, isto é, uma vida de pureza e de serviço altruísta, especialmente nestes dias quanto a pressão do mundo é tão insistente e se lança sobre nós de tantas direções, que a beleza do outro mundo desaparece na obscuridade.

Não precisamos orar tanto para os santos no sentido de lhes suplicar favores, quanto a pensar em suas maravilhosas qualidades, para pôr seu exemplo perante nós e buscar sua inspiração. Na medida em que pensarmos neles, sua bênção certamente estará conosco.

O homem, segundo o conceito oriental, é, em seu ser interior, uma pequenina estrela que nasce e se põe muitas vezes na vida terrena, mas eventualmente - sua claridade aumentada a um poder mais elevado, e livre do apego a uma personalidade humana restrita - assume o lugar a ele alocado nos céus. Essas estrelas constituem a glória de nosso céu espiritual. Segundo a ordem de sua claridade, elas iluminam os degraus que levam ao altar de Deus."

(N. Sri Ram - o Interesse Humano - Ed. Teosófica, Brasília, 2015 - p. 61/62)

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CORPO MENTAL

"Esse corpo, de matéria mais fina do que a do astral, como a do astral é mais fina do que a do físico, é o corpo que responde com suas vibrações às mudanças do nosso pensamento. Cada mudança no pensamento produz uma vibração em nosso corpo mental e põe em atividade a matéria nervosa do nosso cérebro. Essa atividade nas células nervosas produz nelas muitas modificações elétricas e químicas, mas é a atividade do pensamento que causa isso e não as modificações que produzem o pensamento.

O corpo mental, como o astral, varia muito de pessoa para pessoa; ele é feito de matéria mais rústica ou mais fina, de acordo com as necessidades da consciência mais ou menos desenvolvida que esteja em conexão com ele. Nas pessoas cultas, ele é ativo e bem definido; nos não desenvolvidos é nublado e incipiente. Sua matéria, obtida no plano mental, é a do mundo celeste, e está em constante atividade, pois o homem pensa em sua consciência desperta quando está fora do corpo físico, no sono e depois da morte, e vive apenas em pensamento e emoção quando deixa para trás o mundo astral e passa para o céu. Sendo esse o corpo no qual longos séculos serão passados no mundo celeste, é evidente que será racional tentar aperfeiçoá-lo tanto quanto possível aqui. Os meios são o estudo, o pensamento, o exercício de boas emoções, a aspiração (prece) e o empenho em fazer o bem. E, acima de tudo, a prática regular e persistente da meditação. O uso desses recursos significará uma rápida evolução do corpo mental e um imenso enriquecimento da vida celeste. Maus pensamentos, de todos os tipos, poluem-no, prejudicam-no, e, se forem persistentes, irão tornar-se verdadeiras doenças e mutilações do corpo mental, incuráveis durante seu período de vida.

Assim são os três corpos mortais do homem: ele descarta o físico pela morte e, o astral, quando estiver pronto para entrar no mundo celeste. Quando terminar sua vida celeste, o seu corpo mental também se desintegrará e, então, ele será um Espírito, revestido de seus corpos imortais. Na descida para o renascimento, um novo corpo mental é formado, e também um novo corpo astral, de acordo com a personalidade de cada um. E ambos ligam-se ao seu corpo físico. E o homem entra, pelo nascimento, em um novo período de vida."

(Annie Besant - O Enigma da Vida - Ed. Pensamento) 

fonte: http://universalismoesoterico.blogspot.com.br/

KARMA INDIVIDUAL E KARMA COLETIVO (PARTE FINAL)

"(...) 6. Karma Universal. Esse refere-se a toda a Raça Humana, aos Deuses dos Poderes Celestiais, e a toda a classe de seres desenvolvidos num Sistema Solar. Cada planeta está destinado a desenvolver-se ao longo de cer­tas linhas, mas ao fim todos se encontrarão. Devemos, porém, estender a influência do Karma Universal para além da sepultura, porque a unidade espiritual de todos os seres não pode ser alterada, de forma alguma, pelo simples desprendimento do corpo. Os que sofrem nos Nârakas, ou Infernos, ou Purgatórios — seja como for que gostemos de chamá-los, precisam ao máximo da nos­sa ajuda. Naquelas profundas e escuras regiões do Mun­do Astral, onde as paixões violentas estão sendo trabalhadas para se extinguirem — profundas, sujas, miseráveis e sem raios, onde os mais degradados, e aparentemente de uma irreparável maldade, afundam, de forma inevitá­vel, rastejantes, em densa obscuridade e escuridão, cum­pre-nos encontrar outro campo de trabalho. Muitas pes­soas fazem um bom trabalho entre os seus habitantes, e cada bom pensamento ajuda um pouco, cada sentimen­to de amor por eles é um bálsamo. Melhor ainda, cada poderosa 'oração-desejo' pela sua libertação é potente. Devemos compreender que nossos bons pensamentos, e as forças superiores dos que estão acima de nós, são as únicas migalhas de luz e conforto que eles chegam a ter. Luz e mais luz! Alívio das dores cruéis! Dores de apeti­tes que não podem ser satisfeitos! Gritos de socorro vin­dos da escuridão! Eles, com certeza, despertam nossa compaixão, porque anseiam pela visão de um rosto sobre o qual um raio de amor deslize e abençoe, pelo toque de uma mão que possa curar e erguer. O Cristo desceu aos Infernos: o Buda também fez a mesma coisa, porque Seu amor incluía os mais baixos planos do Cosmos. O amor humano pode ajudar a apagar o fogo por ele mesmo ace­so, e os Mestres mostram a forma, como a história e a lenda dizem. De Orfeu — o Grande Mestre da antiga Gré­cia, cuja verdadeira vida está envolvida em Mitos divinos — aprendemos que ele desceu aos Infernos. A maioria das religiões tem ensinado essa doutrina. Os judeus, ou pelo menos alguns grupos deles, acreditavam nisso, por­que lemos no Segundo livro dos Macabeus, xii, 46: 'É um pensamento santo e saudável orar pelos mortos, a fim de que eles possam libertar-se de seus pecados.' En­tre os hindus, dois dos 'Cinco Atos de Culto' (cinco Yajnas) são o Pitri-Yajna e o Bhuta-Yajna, ou reverência e lembrança pelos ancestrais e por toda a classe de espíritos. Oferecem libações e presentes pelo bem-estar deles. (...)

A cerimônia budista do Pitri é feita em benefício dos espíritos e almas dos que partiram. Os antigos perua­nos e os egípcios foram muito devotos nesse particular. Entre os cristãos, a vasta maioria acredita nas preces pelos mortos, a saber, as Igrejas Romana e Grega, bem como algumas das divisões Protestantes. Os moradores do Naraka são, portanto, ajudados pelas nossas 'preces-desejos', tanto quanto seus Karmas o permitirem, e não po­demos saber quanto isso será. Embora não possamos ti­rar deles as suas cargas, ainda assim podemos, às vezes, encurtar sua estada ali, ou melhorá-la até certo ponto. O Karma Universal opera nos Três Mundos do Tribhuvana e, tal como podemos auxiliar os que partiram, os que estão no Devachan podem auxiliar-nos."

(Irmão Atisha - A Doutrina do Karma - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 33/34) 

http://www.pensamento-cultrix.com.br/

UM REVIGORADO COMEÇO PARA O ANO NOVO

"Começamos o Ano Novo com a consciência renovada. Que nos empenhemos, todos os dias, em trocar tendências e hábitos negativos por bons hábitos e boas ações. Que todos possamos perceber a alegria de ocasiões como esta Convenção e receber um alento tão grande deste tipo de experiência que a escuridão da ignorância seja para sempre dispersada pelo farol desta alegria. Abençoado sou por contemplá-Lo nesta ocasião, e por contemplar a inspiração Dele em todos vocês. Sou infinitamente abençoado por tê-Lo ouvido falar através dos lábios dessas almas divinas.

Foi Deus quem me falou de Sua apreciação. Vocês todos são deuses, só precisam se dar conta disto. Por trás da onda da consciência está o mar da presença de Deus. Olhem para dentro. Não se concentrem na pequena onda do corpo, com suas fraquezas; olhem para além disso. Fechem os olhos e verão a vasta onipresença diante de vocês, em todos os lados. Vocês estão no centro desta esfera, e quando elevam a consciência acima do corpo e das experiências físicas, encontram a esfera preenchida com a grande alegria e bem-aventurança que ilumina as estrelas e dá vida aos ventos e às tempestades. Deus é a fonte de todas as nossas alegrias e de todas as manifestações da natureza. (...)

Desperte da sombra da ignorância. Você fechou os olhos no sono da ilusão. Desperte! Abra os olhos e contemple a glória de Deus - a vasta paisagem de luz de Deus que se derrama por todas as coisas. Eu lhe digo para ser um realista divino, pois em Deus você encontra a respostas a todas as perguntas. A meditação é o único caminho. Crenças ou leituras de livros não podem lhe dar a realização. Só meditando da maneira correta é que poderá ter essa grande alegria e realização. Se seguir por este caminho, saberá que Deus não Se comove com elogios nem orações mecânicas, mas pode Se comover pela lei, pela devoção e pelo amor de seu coração. Junto com a prática das técnicas de meditação, entregue-se a Deus. Resgate seu divino direito de nascimento. A oração constante, a determinação incansável e o desejo incessante por Deus farão com que Ele quebre Seu extraordinário voto de silêncio e responda a você. Acima de tudo, no templo do silêncio Ele oferecerá o presente de Si mesmo, que poderá ser levado para além dos portais da sepultura."

(Paramahansa Yogananda - o Romance com Deus - Self-Realization Fellowship - p. 411/412)

http://www.omnisciencia.com.br/o-romance-com-deus/p

O CAMINHO

"O primeiro e mais importante ponto neste antigo e eterno Caminho é a Meditação. Sem a meditação diária, paciente, persistente nunca poderá ser encontrado o Caminho. Isso parece, para algumas pessoas, uma atividade difícil e fatigante. Entretanto, dentro de certa medida, todos nós 'meditamos'. Se estamos empenhados no pensamento de um esquema de trabalho, ou mesmo num novo trabalho, estamos de certo modo 'meditando'. O homem de negócios, que aprende a concentrar o pensamento e a fazer um planejamento bem dirigido de suas atividades, está aprendendo algo que será de valor quando começar, em uma vida futura, a meditar de verdade. Planejar e pensar no que pode ser feito de melhor são formas de 'meditação'. 

Permita-me dar uma lista de estados meditativos da mente na ordem de sua intensidade: 

1. Aspiração, ânsia do coração para a Estrela, o Ideal, o Verdadeiro. 

2. Prece, levando ao reconhecimento de um 'mundo interior', e de que o homem é uma alma, bem como um corpo. 

3. Concentração direta ou pensamento em sequência. Isso, com o tempo, integra a personalidade. 

4. Pensamento concentrado num ideal, que acarreta a união do pensador com sua vida superior. 

5. Adoração e veneração. A mente tendo criado a forma, o coração é estimulado e brilha para o alto.

6. Um apelo ao Eu Superior, pondo em atividade a Vontade espiritual. 

7. A conscientização do Mestre e da 'Presença de Deus'." 

(Clara Codd - A Técnica da Vida Espiritual - Ed. Teosófica, Brasília, 2013 - p. 67/68)

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O PROPÓSITO DA ADORAÇÃO RITUALÍSTICA

"Os homens têm temperamentos diferentes na forma de adorar Deus. Para satisfazer as necessidades de todos, as escrituras prescrevem quatro métodos diferentes de adoração.

Um deles é o método ritualístico de adorar Deus, personificado numa imagem ou símbolo. Um método ainda mais do que esse é adorá-Lo por meio da oração e do japa. O aspirante espiritual ora, repete o nome de Deus e medita na forma luminosa de seu Ideal Escolhido dentro do próprio coração.

Mais elevado ainda é a meditação. Quando alguém pratica essa forma de adoração, mantém o fluxo do pensamento continuamente em Deus e permanece absorto na presença viva de seu Ideal Escolhido. Esse método transcende a oração e o japa, mas o sentido de dualidade ainda permanece.

O método de adoração superior a todos é aquele em que se medita na unidade entre o Atman e Brahman. Esse método condiz direta e imediatamente a Deus. O aspirante espiritual realiza Brahman e está convencido de que Deus existe. É a verdadeira constatação da Realidade onipresente.  

Esses são os diferentes estágios pelos quais o aspirante espiritual evolui. Para o ser humano, é de vital importância iniciar sua jornada espiritual a partir do estágio onde se encontra. Se o homem comum receber orientação para meditar em sua união com Brahman absoluto, ele não compreenderá a ideia. Não conseguirá captar a verdade desse fato nem será capaz de seguir as instruções. Ele poderá tentar durante algum tempo, mas, cedo ou tarde, irá se cansar e desistir.

Se esse mesmo homem, porém, for orientado a adorar a Divindade oferecendo-lhes flores, incenso e outros acessórios próprios à adoração ritualística, sua mente gradualmente se concentrará em Deus e ele encontrará alegria no ato de adorar. Por meio desse tipo de adoração, aumenta a devoção à prática do japa. Quanto mais sutil a mente se torna, maior sua capacidade de entregar-se a forma mais elevada de adoração. O japa inspira a mente à prática da meditação. Com isso, de forma natural, o aspirante dirige-se gradualmente para seu Ideal.

Tomem o exemplo de um homem no quintal de sua casa. Ele quer chegar até o telhado, mas em vez de subir os degraus da escada um a um para alcançá-lo, tenta pular de uma só vez. O que acontece com ele? Ele se machuca seriamente. Coisa semelhante acontece na vida espiritual. Deve-se prosseguir no caminho gradualmente, pois assim como existem leis que regem o mundo físico, existem também as que governam o mundo espiritual."

(Swami Prabhavananda e Swami Vijoyananda - O Eterno Companheiro - Ed. Vedanta, São Paulo - p. 222/223)

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