BEM-AVENTURADOS OS PUROS DE CORAÇÃO, PORQUE ELES VERÃO A DEUS (PARTE FINAL)

"(...) Deus é percebido com a visão da alma. Em seu estado natural, toda alma é onisciente, contemplando diretamente a Deus ou a Verdade por meio da intuição. Tanto a razão pura quanto o sentimento puro são intuitivos; quando, porém, a razão é restringida pela intelectualidade da mente limitada aos sentidos, e o sentimento degenera em emoção egoísta, esses instrumentos da alma produzem percepções distorcidas. 

O restabelecimento da perdida clareza da visão divina é o significado dessa Bem-aventurança. A beatitude conhecida por aquele que tem perfeita pureza de coração é a mesma a que se refere o Evangelho de São João: 'Mas a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus'. A todo devoto que recebe e reflete a onipresente Luz Divina, ou a Consciência Crística, através da transparência purificada do coração e da mente, Deus confere o poder para reivindicar a bem-aventurança da filiação divina, assim como fez Jesus.

A transparência à Verdade é cultivada quando libertamos a consciência, o sentimento do coração e a razão da mente, das influências dualísticas de atração e aversão. A Realidade não pode refletir-se perfeitamente em uma consciência agitada pelo gostar e não gostar, com suas inquietas paixões e desejos e as emoções perturbadoras daí resultantes - ira, ciúme, ganância, suscetibilidade temperamental. Todavia, quando chitta - conhecimento e sentimento humano - se tranquiliza por meio da meditação, o ego comumente agitado dá lugar à abençoada tranquilidade da percepção espiritual.  

A pureza do intelecto nos concede o poder do raciocínio correto, mas a pureza do coração nos confere o contato com Deus. A intelectualidade é um atributo do poder da razão, e a sabedoria é uma qualidade libertadora da alma. Quando a razão é purificada por meio de um tranquilo discernimento, ela se transforma em sabedoria. A pura sabedoria e a divina compreensão de um coração puro são os dois aspectos de uma mesma faculdade. De fato, a pureza de coração, ou sentimento, referido por Jesus, depende de serem todas as ações guiadas pela sabedoria discernidora - o comportamento e as atitudes humanas ajustadas pelas sagradas qualidades da alma: amor, misericórdia, serviço, autocontrole, autodisciplina, consciência e intuição. A visão pura da sabedoria deve ser combinada com o sentimento imaculado do coração. A sabedoria revela o caminho correto, e o coração purificado deseja e preza trilhar tal caminho. Todas as qualidades da alma reveladas pela sabedoria precisam ser seguidas de todo o coração (não apenas teórica ou intelectualmente). 

A visão obstruída do homem comum percebe a aparência externa grosseira da matéria, mas é cega para o Espírito que tudo permeia. Pela perfeita harmonia entre o puro discernimento e o puro sentimento, abre-se o olho penetrante da intuição que tudo revela, e o devoto alcança a autêntica percepção de Deus como presente em sua própria alma e onipresente em todas as criaturas - o Morador Divino cuja natureza consiste em uma harmoniosa combinação de infinita sabedoria e infinito amor."

(Paramahansa Yogananda - A Yoga de Jesus - Self-Realization Fellowship - p. 90/91)

http://www.omnisciencia.com.br/yoga-de-jesus.html

A UNIDADE FUNDAMENTAL DE TODAS AS RELIGIÕES (2ª PARTE)

(...) A segunda explicação da base comum das religiões humanas postula a existência de um ensinamento original, sob a custódia de uma Fraternidade de grandes Instrutores espirituais. Estes Mestres, frutos dos ciclos passados da evolução, tiveram por missão instruir e guiar a humanidade infantil em nosso planeta. Transmitiram às suas raças e nações, sucessivamente, as verdades fundamentais da religião, sob a forma mais adaptada às necessidades especiais daqueles que deviam recebê-las. Segundo esta opinião, os fundadores das grandes religiões são membros desta Fraternidade Una, e foram ajudados, em sua missão, por uma plêiade de outros membros menos elevados que eles, iniciados e discípulos de diversos graus, eminentes por sua intuição espiritual, por seu saber filosófico, ou pela pureza de sua sabedoria ética. Estes homens dirigiram as nações nascentes, guiando-as no caminho da civilização e dotando-as de leis; monarcas, eles as governaram; filósofos, eles as instruíram; sacerdotes, eles as guiaram. Todos os povos antigos têm reminiscências destes homens poderosos, heróis e semideuses, e a arquitetura, a literatura e a legislação desses povos antigos conservam de tais homens traços indeléveis.

Parece difícil negar a existência desses homens, diante da tradição universal, dos documentos escritos ainda existentes e dos vestígios pré-históricos, em ruínas em toda a parte, sem mencionar outras evidências que o ignorante recusaria. Os livros sagrados do Oriente são fiéis testemunhas da grandeza daqueles que os escreveram; pois quem, em dias posteriores, ou nos tempos modernos, pode mesmo aproximar-se da grandiosidade espiritual do pensamento religioso daqueles seres, do esplendor intelectual de sua filosofia, da amplitude e pureza de sua ética ? E quando percebemos o que estes livros encerram sobre Deus, o homem e o Universo, ensinamentos em substância idênticos, sob uma múltipla variedade de aparência exterior, não parece irracional relacioná-los a um único corpo fundamental de doutrina, ao qual damos o nome de Sabedoria Divina, ou sob a forma grega: Teosofia. (...)

(Annie Besant - A Sabedoria Antiga – Ed. Teosófica, Brasília – p. 11/14)

www.editorateosofica.com.br/loja

BEM-VENTURADOS OS PUROS DE CORAÇÃO, PORQUE ELES VERÃO A DEUS (1ª PARTE)

"A suprema experiência religiosa é a percepção direta de Deus, para a qual é necessário tornar puro o coração. Nisso concordam todas as escrituras. Bhagavad Gita - escritura imortal da Índia a respeito da Yoga, a ciência da religião e da união com Deus - fala da bem-aventurança e da percepção divina daquele que alcançou essa purificação interior:

O iogue que, de maneira completa, tranquilizou a mente e controlou as paixões, livrando-as de toda a impureza, e que se unificou com o Espírito, ele verdadeiramente alcançou a suprema beatitude.

Com a alma unida ao Espírito pela yoga, tendo uma visão da igualdade para com todas as coisas, o iogue contempla seu Eu (unido ao Espírito) em todas as criaturas, e todas as criaturas no Espírito.

Aquele que Me percebe em toda parte e contempla todas as coisas em Mim nunca Me perde de vista, nem Eu jamais o perco de vista. (Bhagavad Gita VI:27, 29-30)

Desde um passado distante, os rishis da Índia investigaram o próprio cerne da verdade e descreveram sua relevância prática para o homem. Patânjali, renomado sábio da ciência iogue, inicia seus Yoga Sutras declarando: Yoga, chitta vritti nirodha - 'A yoga (união científica com Deus) é a neutralização das modificações de chitta (o 'coração' interno ou poder do sentimento; termo abrangente para o composto de substância mental que produz a consciência inteligente).' Tanto a razão quanto o sentimento derivam dessa faculdade interior da consciência inteligente. 

Meu venerado guru, Swami Sri Yukteswar, um dos primeiros, nos tempos modernos, a revelar a unidade entre os ensinamentos de Cristo e o Sanatana Dharma da Índia, descreveu com profundidade como a evolução espiritual do homem consiste em purificar o coração. Do estado em que a consciência se encontra completamente iludida por maya (o 'coração obscurecido'), o homem progride ao longo dos estados sucessivos de coração motivado, coração firme, coração devoto, e por fim atinge o coração puro, quando - escreve Sri Yukteswar - ele 'se torna capaz de compreender a Luz Espiritual, Brahma [o Espírito], a Substância Real no universo'. (...)"

(Paramahansa Yogananda - A Yoga de Jesus - Self-Realization Fellowship - p. 88/89)

http://www.omnisciencia.com.br/yoga-de-jesus.html

A UNIDADE FUNDAMENTAL DE TODAS AS RELIGIÕES (1ª PARTE)

O pensamento correto é imprescindível à conduta correta, a compreensão correta é imprescindível ao correto viver. E a Sabedoria Antiga – quer se nos apresente sob seu antigo nome sânscrito de Brahma Vidya, ou sob a designação moderna Teosofia, extraída do grego Theosofhia, apresenta-se ao mundo ao mesmo tempo como uma filosofia adequada e uma religião e uma ética oniabarcantes. Um devoto sincero disse certa vez que nas Escrituras Cristãs havia baixios que uma criança poderia atravessar facilmente, e abismos onde um gigante seria obrigado a nadar. O mesmo pode ser dito da Teosofia, pois alguns de seus ensinamentos são tão simples e práticos, que qualquer pessoa de inteligência mediana pode compreender e aplicar, enquanto que outros são tão elevados e profundos, que o indivíduo mais competente exaure seu intelecto na tentativa de assimilá-los, quedando-se exausto com o esforço. (...)

Há um consenso de que um levantamento cuidadoso das grandes religiões do mundo mostra que elas têm muitas ideias religiosas, morais e filosóficas em comum. Embora o fato seja universalmente admitido, a explicação do fato e controversa. Muitos alegam que as religiões vicejaram sobre o solo da ignorância humana, cultivadas pela imaginação, e que foram gradualmente elaboradas, a partir das formas grosseiras do animismo e do fetichismo: as suas analogias são atribuídas aos fenômenos universais da Natureza, imperfeitamente observados e explicados de uma maneira caprichosa. Uma corrente de pensamento dá como chave universal o culto ao Sol e aos astros; para outra, a chave, não menos universal, é o culto fálico. O medo, o desejo, a ignorância e o assombro levaram o homem primitivo a personificar os poderes da Natureza e depois os sacerdotes exploraram os seus terrores e suas esperanças, suas imaginações obscuras e suas indagações desnorteadas; e os mitos foram se transformando em escrituras e os símbolos em fatos; e como a base deles era a mesma em toda a parte a semelhança dos resultados era inevitável. Assim falam os doutores da "mitologia comparada" e, sob a avalanche de provas, as pessoas simples são levadas ao silêncio, embora não convencidas. Elas não podem negar as analogias, mas não deixam de se interrogar com uma vaga inquietação: “as mais sublimes concepções do homem, suas mais caras esperanças são apenas o produto dos sonhos do selvagem e das dubiedades da ignorância? Todos os grandes condutores da humanidade viveram, trabalharam, sofreram, e morreram na ilusão, pela simples personificação de fatos astronômicos, ou pelas obscenidades dissimuladas dos bárbaros? (...).

(Annie Besant - A Sabedoria Antiga - Ed. Teosófica, Brasília - p. 11/14)

www.editorateosofica.com.br/loja

A VOZ DO SILÊNCIO

"Muka é a Voz do Silêncio. Quando você mergulha no abismo deste Silêncio, escuta a si mesmo, isto é, Pranava OM, o primevo, o cósmico, que emana do prana, isto é, da vibração vital que enche o Universo. Para ouvir tal som, a pessoa deve aproximar-se tão perto quanto possível da profundidade de seu Ser. Eis o porquê da denominação Upanishad. É preciso que você se aproxime, mergulhe profundamente rumo ao verdadeiro abismo do lago. Upa significa perto; nishad, sentar-se. Vá e sente-se perto, tanto que possa escutar o sussurro da Superalma dirigido à alma. 

OM sintetiza os Vedas e seus ensinos. Om That Sath diz a Gita (a Canção do Senhor). That (Aquilo), que é Sath, é OM o Uno. Tudo isto é Brahman, o Uno sem Um Segundo. Quando você reconhece que Tath (Aquilo) é Sath, Ele já não é mais um objeto longínquo, mas o próprio sujeito, e a fusão dos objetos com o sujeito se manifesta como OM.

Aguce o intelecto, e então a Unidade na natureza a ele se fará evidente. Nos Vedas, o mais reverenciado e mais popular dos mantras (uma prece vestida em fórmula ritual) é o Gayatri. Ele pede somente que a Graça da Fonte de todas as luzes venha nutrir nossa inteligência, e nada mais.

Yoga, segundo a definição de Patanjali, é o controle (nirodha) das agitações (vrittis) da consciência interna (chitta). Se a mente estiver parada e liberta de ondas produzidas pelo vendaval do desejo, o homem que o consiga se tornou um Yogi, e o Senhor é o mais elevado dos Yogis, porque Ele é o oceano, o qual não é afetado pelas vagas, que se agitam na superfície. O Yoga deste tipo é o melhor meio para se atingir Yogeswara (o Senhor do Yoga). Para tanto, indispensável é o controle dos sentidos, não o mero controle da respiração."

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 136/137) 

www.record.com.br

AS LEIS DA VIDA ESPIRITUAL

"A prática da vida espiritual consiste em uma subordinação sistemática do pensamento, do sentimento e da ação às necessidades do desenvolvimento espiritual. Existem regras, mas são aquelas pertinentes à lei natural aplicadas à finalidade de se alcançar mais rapidamente o objetivo. O impulso para o desenvolvimento e a consecução do objetivo permanece inerente e ativo em toda a Natureza. Trata-se do resultado da pressão contínua e irresistível na direção da expansão e da plenitude do espírito enclausurado pela matéria. O homem espiritualmente desperto é consciente desse impulso em seu interior. (...)

As leis da vida espiritual são as leis da Natureza aplicadas ao homem em busca da rápida ascensão à super-humanidade. Elas são simples em sua essência e não muito numerosas. Uma lei subjaz a todas as leis. O ingresso em cada nova fase de crescimento é acompanhado, e tornado possível, por uma renúncia, uma morte figurada da proteção fornecida à vida durante a fase precedente.

É preciso que se quebre a casca do ovo antes que o pintinho possa sair. O tegumento da semente deve desaparecer antes de ela vir a tornar-se uma planta. Assim também o homem, cujo invólucro é o egocentrismo e a acentuada individualidade. Essas duas características devem ser removidas e substituídas por aquelas pertinentes à nova fase, a qual é de altruísmo e ausência de sentido de eu."

(Geoffrey Hodson - A Senda para a Perfeição - Ed. Teosófica, Brasíla - p. 31/32)

www.editorateosofica.com.br/loja

KSHAM (PARTE FINAL)

"(...) O verdadeiro perdão - o terapêutico - é tão raro, que muitas pessoas a quem foi ensinado perdoar como quem toma remédio, acabam por dizer: 'Perdoei, mas não melhorei!' O perdão terapêutico não é tíbio, limitado ou parcial. Ao contrário, é generoso, bravo e total. Tão completo que quem perdoa esquece o ato ofensivo e nem mais se lembra que perdoou. Quem diz 'eu perdoei, mas não consigo esquecer o que fizeste' realmente não perdoou. Só há perdão quando já não se sabe mais o que foi perdoado. Também não perdoa aquele que diz: 'Não se esqueça de quanto fui bom ao te perdoar.'

O perdão que é lembrado, mantido no pensamento, infecciona de novo a ferida que pretendemos cauterizar. Se você se sente orgulhoso de seu perdão ou o relembra frequentemente, é porque com certeza acha que a outra pessoa lhe deve alguma coisa por você lhe ter perdoado. Você perdoa-lhe uma dívida, mas ao fazê-lo impõe outra, mais ou menos como acontece com as pequenas empresas de financiamento, que reformam uma promissória de duas em duas semanas (Maltz, opus cit.).

Perdoe também a si mesmo. Conheço entre meus alunos senhoras e senhores que levaram uma longa vida de austeridade e retidão, impolutos e honrados. Através de tremendos sacrifícios frequentes evitaram cometer os mínimos enganos ou pequenos deslizes. Lá um dia, por invigilância, ou por qualquer outro motivo próprio da natureza humana, erraram o passo, praticando um pequeno desvio do dever, e ai sentiram-se como que arruinados perante si mesmos, caíram em arrasador abatimento, do que resultou sofrimento moral e, consequentemente, distúrbios funcionais orgânicos.

Sem ombridade, sem honradez, sem retidão este mundo será um inferno. É preciso que existam aqueles em que se pode acreditar. A humanidade sem pessoas de caráter nobre viraria pântano de mau cheiro e traiçoeiro. Abençoados os honrados que dão estrutura e consistência à sociedade. Que a probidade deles, no entanto, não os atormente. Que a retidão não lhes peses como um sacrifício crucial. Que sua inflexibilidade não os arrisque à brusca implosão de seu elevado moral diante de um pequeno pecado. Que sua exagerada autosseveridade não lhes venha a ser prejudicial.   

Desde que somos seres humanos e vivemos num mundo muito humano (ou desumano?!), precisamos dosar nossa obsessão pelo dever com a prudência de não sermos demasiadamente rigorosos diante de nossas quase inevitáveis quedas. A linha de equilíbrio e da saúde corre, na vida, equidistante da autosseveridade dos probos e da autocomplacência dos canalhas. Para tanto, é preciso que o austero aprenda a necessidade de perdoar a si mesmo e não somente aos outros. Evite sentir-se culpado. Brandura aperfeiçoa qualquer julgamento. Remorso, sentimento de culpa ou autocondenação em demasia causam tanto mal como o mal que deveria ter sido evitado."

(Hermógenes - Yoga para Nervosos - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 248/249)

www.record.com.br

A VERDADEIRA RELIGIÃO SATISFAZ ÀS EXIGÊNCIAS DA ALMA

"Os religiosos dogmáticos estão convencidos de que se você não acreditar em certos pontos, estará condenado. A ciência não ensina assim; ela prova suas teses. E a verdadeira religião não satisfaz às exigências da alma com palavras e, sim, com provas. Eu jamais quis ser dogmático a ponto de deixar de usar minha razão e meu bom senso. Quando encontrei meu guru, Sri Yukteswar, ele disse: 'Muitos instrutores lhe dirão para crer; depois, fecharão seus olhos da razão e o ensinarão a seguir apenas a lógica deles. Mas quero que você mantenha os olhos da razão bem abertos; além disso, abrirei em você um outro olho, o olho da sabedoria.' Sri Yukteswarji deu-me um ensinamento cuja verdade pude comprovar pessoalmente. É por isso que segui este caminho. Ninguém me pode tirar dele.

 O liberal é o extremo oposto do dogmático. Ele segue tudo! Na crença de que tem a mente aberta, diz: 'Todos os caminhos espirituais são bons; assim, não me prenderei a nenhum.' Embora respeitando todos, é melhor aderir a um caminho do que ser uma borboleta religiosa, esvoaçando por toda parte. Evite tanto o falso liberalismo quanto o dogmatismo cego. Apegue-se à sabedoria como seu único dogma, e você encontrará Deus.

Deus notará todo esforço que alguém fizer por Ele. Contudo, se não seguirmos um caminho cientifico comprovado, o progresso é comparável a viajar em um velho carro de bois. Os buscadores sinceros alcançarão alguma realização, independentemente do caminho adotado; mas, tendo apenas fé cega e preces mecânicas, talvez levem muitas encarnações para chegar ao Senhor."

(Paramahansa Yogananda - A Eterna Busca do Homem - Self-Realization Fellowship - p. 113/114)

http://www.omnisciencia.com.br/eterna-busca-do-homem.html

KSHAM (1ª PARTE)

"Este é o nome de uma milagroso remédio. Significa perdão, misericórdia.

Quando menino, um dia  comi uns bagos de jaca e quase morri de indigestão. O alívio sobreveio quando vomitei o conteúdo maléfico do estômago. Em muitos casos de doenças psicossomática, o mesmo pode ocorrer. Basta que consigamos 'vomitar o conteúdo maléfico' que está na mente, danificando a vida, criando sintomas. Esse 'conteúdo maléfico que está na mente' é, muitas vezes, a mágoa ou o ressentimento. E consegue-se vomitá-lo com o ato de perdoar. Refiro-me a perdoar mesmo.

Diz Maxwel Maltz em Liberte sua personalidade que a personalidade 'tipo fracasso', quando procura uma desculpa ou bode expiatório para seu malogro, quase sempre culpa a sociedade, o 'regime', a vida, a sorte. Ele se ressente do êxito e da felicidade dos outros porque constituem para ele uma prova de que a vida o está 'defraudando'... Esse é o tipo de ressentimento, que lê em voz alta uma reclamação em cada página do livro da vida, que tem uma queixa a fazer contra cada um de seus semelhantes. Tive um aluno assim. Seu ressentimento era tão permanente e presente, que se tornava antipático a todos que o conheciam, os quais, como imagem refletida num espelho, tratavam-no também de maneira pouco simpática, tornando-o assim mais ressentido. Tal é a vida do 'zangado com os outros'. A todos mostra sua carranca magoada e, em troca, recebe também carranca, o que o faz ainda mais franzir a cara. Círculo vicioso completo.  

O ressentimento é geralmente portador de complexo de superioridade. Está sempre reclamando. Faz como se intimamente dissesse: 'Logo eu, tão bom, tão importante, é que sou tratado assim?!' As pessoas contra as quais tem queixa lhe são todas muito inferiores. No fundo, ressentimento é uma desculpa para um autofracasso em qualquer aspecto da vida. 

Enquanto alguém fizer de sua mente ou de seu coração um depósito de queixas, ressentimento ou ódio, estará sempre doente. Seus nervos sempre lhe serão tormento. É a mesma coisa que guardar veneno ou esconder dentro de si mau cheiro de carniça. Neste caso, só o perdão terapêutico resolve. (...)"

(Hermógenes - Yoga para Nervosos - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 247/248)

www.record.com.br

TEOSOFIA E ÉTICA

"Nos estágios mais iniciais da vida moral, o altruísmo terá de ser o objetivo que colocamos diante de nós. Deveríamos esforçar-nos para aprimorar o serviço prestado aos outros. Porém o altruísmo é mais um estágio de progresso do que um objetivo. Enquanto o serviço é realizado conscientemente na qualidade de serviço a outros que estão separados do nosso próprio eu, nossa ética ainda não estará completa; haverá alguma falta de espiritualidade em nossa alma.

Existe um belo poema persa no qual o amante, procurando a sua bem-amada, encontra fechada a porta do seu quarto. Ele bate, implorando ser admitido. Do quarto fechado ouve-se uma voz perguntando: ‘Quem pede ingresso?’ Acreditando em seu amor como a melhor justificativa para entrar, ele responde: ‘É o teu bem-amado que bate.’ Mas houve silêncio no quarto, e a porta permaneceu fechada.

"Ele foi pelo mundo afora e aprendeu lições mais profundas da vida e do amor. Retomando mais uma vez à porta fechada, ele ali bateu e pediu ingresso. Novamente ouviu-se uma voz: ‘Quem bate?’ Mas a resposta desta feita não mais foi ‘o teu bem-amado’. ‘És tu quem bate,’ ele disse. A porta abriu-se, e ele a atravessou.

Todo o verdadeiro amor tem a sua raiz na unidade, onde ele não é dois, porém um. Assim, na ética mais elevada, esta é a verdadeira característica que devemos atingir. Para aquele a quem amamos não existe algo como o serviço considerado altruísta, porque a alegria mais profunda e o prazer mais elevado surgem no serviço ao melhor eu de cada um. À medida que crescemos na vida espiritual e compreendemos a verdadeira unidade da humanidade, verificamos ser a própria humanidade aquela a quem mais amamos. Servimos ao nosso Eu Superior ao servi-la. E assim retornamos àquilo do qual nos originamos, ao Invisível, ao Uno e ao todo.

O altruísmo, glorioso como possa ser nos estágios inferiores de moralidade, perde-se na Unidade Suprema da alma humana, na indivisibilidade absoluta do Espírito. Enquanto ainda estamos conscientemente separados, o altruísmo pode ser considerado como a Lei da vida, baseada em nossa origem comum no Divino. Compartilhamos do treinamento comum na peregrinação que terá de ser cumprida em cada alma, experiência comum no aprendizado de cada lição, adquirindo todo o conhecimento, compartilhando as diferentes possibilidades da sorte humana e construindo um caráter sublime da matéria comum. O nosso destino é um: a perfeição de uma humanidade divina que é una na origem e una no treinamento. Que valor terá a separação de uma pessoa da outra, a construção de muros divisórios entre irmãos e irmãs?"

(Annie Besant - A Vida Espiritual - Ed. Teosófica, Brasília - p. 109/110).
www.editorateosofica.com.br/loja

PERDÃO

"O Deus de algumas escrituras é vingativo e sempre pronto a nos punir. Mas Jesus nos mostrou a verdadeira natureza de Deus (...) Ele não destruiu seus inimigos com "doze legiões de anjos", mas, em vez disso, superou o mal com o poder do amor divino. Sua ação demonstrou o supremo amor de Deus e o comportamento dos que são uns com Ele.

"Deve-se perdoar, qualquer que seja a ofensa", diz o Mahabharata. "Foi dito que a continuidade da espécie se deve à capacidade que o homem tem de perdoar. Perdão é santidade. Graças ao perdão, o universo se mantém coeso. O perdão é o poder do poderoso. O perdão é sacrifício. O perdão é a quietude da mente. O perdão e a gentileza são as qualidades de quem tem Autodomínio. Eles representam a virtude eterna."

"Então Pedro, aproximando-se dele, disse: Senhor, até quantas vezes pecará meu irmão contra mim, e eu lhe perdoarei? Até sete! Jesus lhe disse: Não te digo que até sete, mas, até setenta vezes sete." Orei profundamente para compreender esse conselho intransigente. "Senhor", protestei, "é isso possível?" Quando a Voz Divina finalmente respondeu, trouxe, numa torrente de luz, uma renovação de humildade: "Quantas vezes por dia, ó Homem, Eu perdoo a cada um de vocês?"

Assim como Deus está constantemente nos perdoando, mesmo conhecendo todos os nossos [maus] pensamentos, aqueles que se encontram em total sintonia com Ele sentem naturalmente o mesmo amor. Em seu coração precisa brotar uma simpatia que aplaca todas as dores dos corações alheios, aquela mesma simpatia que possibilitou a Jesus dizer: "Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem". Seu imenso amor abrangia tudo. Ele poderia ter destruído seus inimigos com um olhar. Entretanto, assim como Deus está nos perdoando ininterruptamente, embora conheça todos os nossos maus pensamentos, essas grandes almas que estão em sintonia com Ele também nos dão esse mesmo amor.

Se você quer desenvolver a Consciência Crística, aprenda a ser solidário. Quando um genuíno sentimento pelos outros entra em seu coração, você está começando a manifestar essa grande consciência. (...) O Senhor Krishna disse: "O mais elevado iogue é aquele que vê com igual atitude todos os homens". 

A ira e o ódio nada constroem. O amor traz recompensa. Você pode derrubar uma pessoa, mas quando ela se levantar novamente, tentará destruí-lo. Como então a conquistou? Você não a conquistou. A única maneira de conquistar é pelo amor. E quando não puder conquistar, apenas guarde silêncio, ou vá embora e reze pela pessoa. Esse é o modo como você tem de amar. Se colocar isso em prática na sua vida, você terá uma paz maior do que pode imaginar."

(Paramahansa Yogananda - Onde Existe Luz - Self-Realization Fellowship - p. 142/144)

http://www.omnisciencia.com.br/onde-existe-luz.html

A VERDADEIRA VIDA DO HOMEM É PAZ EM IDENTIDADE COM O SUPREMO ESPÍRITO

"Ninguém age corretamente ao abandonar o cumprimento dos inequívocos deveres da vida, baseados no mandamento Divino. Aquele que cumpre seus deveres por pensar que se eles não forem cumpridos algum malefício lhe sobrevirá, ou que o seu cumprimento removerá dificuldades do seu caminho, trabalha pelos resultados. Os deveres devem ser cumpridos simplesmente por terem sido mandados por Deus, que pode a qualquer momento ordenar que se lhes abandone. Enquanto não tivermos reduzido a inquietação da nossa natureza à tranquilidade, teremos de trabalhar, consagrando à Deidade todos os frutos de nossa ação e atribuindo-Lhe o poder de executar as tarefas corretamente. A verdadeira vida do homem é paz em identidade com o Supremo Espírito.

Esta vida não é trazida à existência por qualquer ato nosso, é uma realidade, ‘a verdade’, e é completamente independente de nós. A compreensão da irrealidade de tudo que parece se opor a esta verdade é uma nova consciência e não uma ação. A libertação do homem não está de modo algum relacionada às suas ações. Na medida em que as ações promovem a compreensão de nossa total inabilidade para emancipar a nós mesmos da existência condicionada, elas são úteis; após a compreensão desse estágio, as ações se tornam mais obstáculos do que auxílio. Àqueles que trabalham em obediência aos mandamentos Divinos, sabendo que o poder para assim trabalhar é um dom de Deus, e que não é uma parte da natureza autoconsciente do homem, alcançam a liberdade em relação à necessidade de ação. E então o coração puro é preenchido pela verdade, e é percebida a identidade com a Deidade. O homem tem de primeiramente se livrar da ideia de que ele realmente faz alguma coisa, sabendo que todas as ações ocorrem nas ‘três qualidades da natureza’ e de modo algum na alma.

Então ele tem de estabelecer todas as suas ações na devoção. Isto é, sacrificar todas as suas ações ao Supremo e não a si mesmo. Ou ele próprio se arvora no Deus a quem são consagrados os seus sacrifícios, ou os consagra ao outro verdadeiro Deus – Ishvara; e todos os seus atos e aspirações são dedicados ou para si mesmo ou para o Todo. Aqui se evidencia a importância do motivo. Pois se ele realiza grandes obras de valor, ou de benefício para a Humanidade, ou adquire conhecimento para poder dar assistência a seu próximo, e é movido a isso meramente porque pensa que assim alcançará a salvação, ele está agindo apenas para seu próprio benefício, e está portanto consagrando sacrifícios para si mesmo. Desta forma, ele tem de devotar-se internamente ao Todo; sabendo que ele próprio não é o agente das ações, mas a mera testemunha delas. Desde que está em um corpo mortal, ele é afetado por dúvidas que irão brotar repentinamente. Quando elas de fato surgem, é porque ele ignora algo. Ele deve para tanto ser capaz de dispersar a dúvida ‘pela espada do conhecimento.’ Porque se ele dispõe de uma resposta pronta para alguma dúvida, nesta mesma proporção ele a dissipará. Todas as dúvidas vêm da natureza inferior, e jamais em qualquer caso da natureza superior. Por isso à medida que ele cresce em devoção é capaz de perceber cada vez mais claramente o conhecimento que reside em sua natureza Sattvica (bondade). Pois está dito: ‘Um homem que seja perfeito em devoção (ou que persiste em seu cultivo) espontaneamente descobre o conhecimento espiritual em si mesmo com o passar do tempo’. E também: ‘Um homem com a mente cheia de dúvidas não desfruta nem deste mundo nem do outro (o mundo dos Devas), nem da beatitude final.’ A última frase é para destruir a ideia de que se há em nós esse Eu Superior ele irá, mesmo se formos indolentes e cheios de dúvidas, triunfar sobre a necessidade de conhecimento, conduzindo-nos à beatitude final junto com o fluxo evolutivo de toda a Humanidade.

A verdadeira oração é a contemplação de todas as coisas sagradas, em sua aplicação a nós mesmos, às nossas vidas e ações diárias, acompanhada do mais pujante e intenso desejo de tornar sua influência mais forte e as nossas vidas melhores e mais nobres, de modo que algum conhecimento delas nos possa ser concedido. Todos esses pensamentos têm de estar intimamente ligados à consciência da Essência Suprema e Divina da qual todas as coisas se originaram."

(H. P. Blavatsky - Ocultismo Prático - Ed. Teosófica, Brasília - p. 57/66)

www.editorateosofica.com.br/loja

EU REVELO OS MEUS MISTÉRIOS ÀQUELES QUE SÃO IDÔNEOS PARA OUVI-LOS

"Eu revelo os meus mistérios àqueles que são idôneos para ouvi-los. O que tua mão direita faz não o saiba a tua mão esquerda. 

Palavras como estas, em formas várias, vão através de todos os livros sacros da humanidade, do Oriente e do Ocidente. A Bhagavad Gita diz: "Quando o discípulo está pronto, então o Mestre aparece". A prontidão do discípulo não é a causa da vinda do Mestre, mas é a condição predisponente para seu aparecimento. 

A lei de causa e efeito governa todo o mundo da física; mas na metafísica não funciona essa lei. No mundo espiritual as coisas acontecem livremente, embora não arbitrariamente. Também o mundo metafísico é regido pela lei, mas uma lei superior que a inteligência analítica do homem profano não pode compreender. O mundo superior é governado pela graça e não pela causa. A causalidade escraviza, a graça liberta. 

Através de séculos, tem-se discutido sobre o mistério da graça. O que acontece pela graça, ou de graça, não obedece à lei de causa e efeito. Nem um homem pode merecer (ou causar) a graça; se assim fosse, não seria graça. Por outro lado, porém, os dons divinos não são dados arbitrariamente a qualquer homem, o que seria o domínio do caos. Gratuitamente, sim - arbitrariamente, não. 

Quando o homem ultrapassa o limite estreito da análise intelectual e entra na vasta zona de intuição espiritual, então compreende ele o mistério da graça, equidistante de causalidade e arbitrariedade. Compreende esse mistério, mas não o pode analisar. A palavra grega analyein, de que fizemos "analisar", quer dizer literalmente "dissolver". Quem analisa, dissolve, destrói. Quem analisa uma rosa no laboratório, não tem mais um rosa, porque a análise a dissolveu, destruiu. E, ainda que o cientista recomponha os seus componentes decompostos, o composto resultante não é a rosa; falta-lhe o principal, a alma ou vida, que o cientista analítico não pode analisar nem reconstruir. 

Para inteligir a rosa basta analisá-la - mas para compreendê-la é necessário intuí-la sem a analisar. Análise se refere às partes, a intuição visa ao Todo. Para compreender os mistérios de Deus e do Cristo, é necessário intuir, em silenciosa auscultação. Pode a análise intelectual preceder, pode mesmo chegar à sua penúltima etapa, mas nunca chegará à última meta da verdadeira compreensão intuitiva."

(O Quinto Evangelho - A Mensagem do Cristo - Tradução e comentários: Huberto Rohden - Ed. Martin Claret, São Paulo - p. 89/90)

www.martinclaret.com.br

A PERSEVERANÇA E O DESAPEGO (PARTE FINAL)

"(...) O Gênesis traz a mesma lição, embora com palavras diferentes: 'Instável como a água tu não vencerás.' A impaciência é um obstáculo no caminho. Queremos resultados rápidos para os esforços espirituais. Como a galinha, reviramos os ovos e os destruímos. Como um jardineiro impaciente, cavamos as raízes das plantas, para termos certeza de que elas se aprofundaram.

Em Aos Pés do Mestre, Krishnamurti lembra a importância da objetividade em nossa conduta: 'Nenhuma tentação, nenhum prazer mundano, nenhuma afeição mundana deverá jamais te pôr de lado. Pois tu mesmo deves tornar-te um com o caminho.' Krishnamurti também aconselhou: 'Mantém-te vivo, consciente, e não deixes que nada sufoque a chama. Não deixes um simples pensamento sequer escapar sem observares de onde veio, seus motivos e significação. Mantém-te acordado.'

O ditado 'pedra que rola não cria limo' também pode ser interpretado de maneira completamente diferente, num outro contexto. O limo numa pedra pode ser um estorvo. Ele faz a pedra parecer musgosa e suja, pois uma pedra limpa, clara e brilhante é mais agradável ao olhar.  

A pedra fica cheio de limo quando permanece apegada a um lugar. O mesmo se aplica a nós. Quando permitimos que o apego a pessoas, coisas e sensações prevaleça, a mente fica contaminada pelo limo dos pensamentos e das memórias, que passam a governar nossa vida. As percepções se turvam, tornam-se estreitas e limitadas. Em A Voz do Silêncio, Blavatsky recomenda: 'Luta com teus pensamentos impuros antes que eles ganhem poder sobre ti, (...) pois se lhes deres folga e eles crescerem e tomarem raiz, o sobrepujarão a ti e te matarão.' Nessa interpretação, rolar tem um sentido de desapego. 'Os sábios não se demoram nos jardins das delícias dos sentidos', como afirmou Krishnamurti. 

Uma pessoa bem estabelecida no caminho da santidade é chamada parivrajaka (andarilho), no saber religioso hindu. Os budistas também o chamam de sotapanna, 'aquele que entrou na corrente'. Uma pedrinha no leito do rio vai rolando na rápida corrente, não cria limo e gradualmente se torna mais lisa, limpa e menor, até que finalmente se funde à areia indiferenciada e brilhante."

(Surendra Narayan - Revista Sophia nº 7 - Ed. Teosófica, Brasília - p. 13)

www.revistasophia.com.br

QUE DEVEMOS FAZER COM OS JOVENS PARA CORRIGIR SEU CARÁTER E COMPORTAMENTO?

"Uma criança, com certeza, tocará uma lâmpada quente até queimar. Os jovens não têm equilíbrio. Eles também querem resultados imediatos. Por exemplo: ontem tivemos um casamento aqui. O jovem queria um filho imediatamente; não queria esperar nove meses. O guru (assim denominado) aparece e os jovens correm em bandos para perto dele, esperando uma rápida autorrealização. Mas, uma vez desapontados, vão-se embora e, no processo, ganham alguma prudência e paciência. 

Uma história curta: Um jovem, cujos pais eram muito pobres, se graduou, principalmente porque os professores estavam cansados de vê-lo reprovado nos exames. Seus pais ficaram orgulhosos e disseram: "Nós encontraremos uma esposa para você." O rapaz respondeu: "Eu aceitarei somente uma noiva que tenha curso universitário, pois eu tenho um diploma universitário." A mãe respondeu: "Nós não podemos pagar empregados para uma jovem que só sairá de seu quarto às 9 horas da manhã. Nós necessitamos de uma esposa que ajude nos trabalhos da casa." O filho replicou: "São as minhas necessidades que importam, não as suas. Façam como desejo, ou eu irei embora." Os pais capitularam e conseguiram a esposa desejada. O jovem contou aos amigos: "Eu agora sou a própria felicidade." Três dias depois, ele disse à esposa: "Querida, levante agora e faça um café para mim." Ela lhe respondeu: "Meu querido, eu sou uma bacharel como você. Por favor, levante e traga o café para mim!" Então, o jovem proclamou para todos que a vida se havia tornado negra e tudo era infelicidade e miséria total. Em apenas 3 dias, ele passou da total felicidade para a total miséria. 

Esse comportamento dos jovens é típico, porque eles não foram ensinados a respeitar e reverenciar seus pais. Seu comportamento na direção espiritual é similar. Como pode haver qualquer luz espiritual sem que o interior esteja limpo! E o trabalho interior é indagação silenciosa e discernimento. Depois que o interior estiver limpo, as disciplinas exteriores podem ter algum valor."

(J.S. Hislop - Conversações com Sathya Sai Baba - Fundação Bhagavan Sri Sathya Sai Baba do Brasil - p. 47)

http://www.fundacaosai.org.br/

A PERSEVERANÇA E O DESAPEGO (1ª PARTE)

"'Pedra que rola não cria limo' é um velho ditado que ouvimos desde criança. Quer dizer que uma pessoa inquieta, que está sempre mudando, não prospera nem vence na vida. 

É comum usá-lo para alertar os jovens contra a troca de curso - de artes para ciências ou mesmo de física para biologia. Se alguém está interessado em esportes, é alertado contra mudar de voleibol para basquete e em seguida para futebol. Se alguém troca de carreira com muito frequência - de direito para jornalismo e depois gerente de restaurante - a analogia de pedra que rola também vem a calhar.  

A moral desse ditado, porém, tem implicações muito mais amplas. No caminho espiritual alguém pode se sentir tentado a mudar de jnana yoga para mantra yoga e depois para hatha yoga; assim, progride pouco. Ou pode viajar por todos os continentes, numa busca sem fim por sábios e gurus, sem conseguir proveito algum. Do mesmo modo, a pessoa que busca a verdade pode se distrair com o transcorrer da vida. Ela pode dar ouvidos a ilusões, permanecer estagnada ou até andar para trás. Foi por isso que Buda, em um dos últimos sermões a seus discípulos, disse: 'Buscai aquilo que é permanente e exercitai vossa salvação com diligência.'

Sem diligência, ou seja, sem constante esforço e atenção, não se pode crescer na compreensão correta; pedra que rola não cria limo. 'Um caminho com muitas paradas não permite chegar rápido ao final da linha', como um dos Mahatmas avisou a Sinnet, em suas cartas. (Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, Ed. Teosófica.)

No livro Footprints of Gautama Budha, Marie Byle conta uma interessante história. Um monge estava tendo problemas com seu progresso espiritual; frequentemente voltava 'à vida superficial da Terra, embora ainda estivesse usando o manto amarelo'. Desanimado, procurou Buda, que logo compreendeu a causa do problema e apontou para uma galinha numa moita. Havia dez ovos no ninho, mas nenhum pintinho. A galinha andava de lá para cá, em vez de chocar os ovos. Mesmo quando chocava, revirava-os com os pés, esperando que rachassem e alguns biquinhos aparecessem. Porém, não tinha sucesso.

Buda disse: 'Aquela galinha queria muito os filhotes, mas ela não os deixou nascer porque não chocou os ovos. O monge que tanto deseja a libertação dos desejos e o alcance da imortalidade não chegará à sua meta cobiçando-a. As coisas não vêm pelo desejo. Devemos deixá-las acontecer'. (...)"

(Surendra Narayan - Revista Sophia nº 7 - Ed. Teosófica, Brasília - p. 12/13)

www.revistasophia.com.br

O MELHOR REMÉDIO PARA O MAL NÃO É A REPRESSÃO, MAS A ELIMINAÇÃO DO DESEJO

"Aprende que não há cura para o desejo, que não há cura para a busca de recompensa, que não há cura para o sofrimento de estar ansioso por algo, a não ser fixando a visão e a audição naquilo que é invisível e inaudível. O homem tem de acreditar na sua capacidade inata de progredir; não deve se atemorizar ao considerar a grandeza da sua natureza superior nem se deixar arrastar pelo seu eu inferior ou material.

Todo o passado nos mostra que as dificuldades não devem servir de desculpa para o desânimo, muito menos para o desespero, de outro modo o mundo não teria as muitas maravilhas da civilização. A força de vontade para seguir adiante é a primeira necessidade daquele que escolheu seu caminho. Onde pode ela ser encontrada? Olhando-se ao redor não é difícil ver onde outros homens encontram sua força. A sua fonte é a convicção profunda. Abstém-te porque é correto o abster-se – não para te conservares limpo. O homem que luta contra si mesmo e vence a batalha só pode fazê-lo quando sabe que naquela luta ele está fazendo aquilo que vale a pena ser feito.

“Não resistas ao mal”, isto é, não te queixes nem te irrites com as vicissitudes inevitáveis da vida. Esquece de ti mesmo (servindo aos outros). Se os homens maltratam, perseguem ou enganam os seus semelhantes, por que resistir? Na resistência criamos males ainda maiores.

O trabalho imediato, qualquer que seja, tem implícito o clamor do dever, e a sua relativa importância ou não importância não deve ser, em absoluto, considerada. O melhor remédio para o mal não é a repressão, mas a eliminação do desejo, e isso pode ser melhor alcançado mantendo-se a mente constantemente fixa em coisas divinas. O conhecimento do Eu Superior é solapado quando se deixa a mente comprazer-se com os objetos dos sentidos desgovernados.

Nossa própria natureza é tão vil, orgulhosa, ambiciosa, e tão cheia de seus próprios apetites, julgamentos e opiniões, que se as tentações não a dominassem, ela se deterioraria irremediavelmente; portanto somos tentados até o fim para que possamos conhecer a nós mesmos e ser humildes. Sabe que a maior das tentações é a de não ter tentação alguma, por esse motivo alegra-te quando elas te assaltarem, e com resignação, paz e constância, resiste a elas." 

(H. P. Blavatsky - Ocultismo Prático – Ed. Teosófica, Brasília - p. 34/40)

www.editorateosofica.com.br/loja

DESCUBRA O QUE DEUS ESPERA DE VOCÊ

"A maneira de beneficiar-se é fazer um esforço para compreender o que Deus espera de você em todas as circunstâncias. Se seu ambiente é tal que você vive constantemente irritado e reage com vontade de retalhar, de contrariar, de causar dano, e perder o autocontrole, você ainda não aprendeu a lição dessa situação. Você tem que desenvolver esse controle, pela autodisciplina, para que esteja sempre sereno. Não será difícil fazer isso se você depender mais de Deus. Quando você se torna espiritualmente forte, de modo a não se deixar abater pelas pessoas ou pelos acontecimentos, só então pode realmente dar amor e compreensão aos outros, não antes.

Guruji dizia: "Se você tem um temperamento colérico, morda a língua e fuja da pessoa ou da situação que faz com que perca a paciência, até recobrar a calma". Não se ganha nada quando se perde a paciência. Sempre vi que, por meio da razão, da gentileza e da compreensão, eu podia me comunicar com qualquer um. Contudo, eu me afastava do mau gênio ou da linguagem belicosa dos outros. Guruji viu essas suscetibilidade e começou deliberadamente a fazer-me observações veementes e mordazes. Como eu tinha respeito muito profundo por ele e por suas palavras, senti-me muito magoada. Lembro-me de ter-lhe dito: "Mestre, por que o senhor faz isso?" Ele explicou: "Porque você é suscetível demais aos outros. Não estou dizendo que deve ser insensível, mas tem que ser forte. No momento que as pessoas lhe dizem qualquer coisa áspera, você recua, você se fecha, e isso é uma fraqueza." Desse modo, ele me disciplinou exatamente como seu guru o havia disciplinado. Gurudeva estava sempre certo. Ele viu que eu não necessitava de brandura; eu já era assim. Ele estava tentando me dar fibra espiritual, uma força interna invencível.

Uma vez, alguns anos depois, ele me repreendeu severamente diante de um grupo de discípulos. Isso não me perturbou. Deixei a sala para fazer um serviço externo para ele. Quando saí, ele se voltou para os outros discípulos e disse: "Viram como ela se comporta? Durante anos tem sido assim. Não importa o que ou como eu lhe diga, ela sempre mantém a mesma serenidade. Todos vocês podem aprender com ela." Quando os devotos que estavam presentes me contaram isso, anos depois, uma alegria e gratidão tão grande encheu minha alma! Ele não podia ter dito nada que tivesse significado mais para mim, porque isso era uma coisa pela qual eu estivera lutando: serenidade sob todas as condições. Como é grande nosso Guru! Todo meu ser se eleva quando penso em tudo que ele fez por mim. Como sou grata!

Percebi que, graças a seu estrito treinamento, é mais fácil a pessoa se conservar internamente imperturbável. Vocês todos estão recebendo treinamento semelhante todos os dias. As criaturas humanas e os acontecimentos da vida diária estão lhes dando isso, embora vocês não o percebam. Cada experiência é uma oportunidade para crescer. Mas, em vez disso, quantas vezes vocês reagem de forma errada. 

Aqueles que desejam ter êxito na vida espiritual têm de se erguer por seus próprios esforços, elevando-se acima do nível da conduta ordinária. Se não fizermos esse esforço, não cresceremos. Quando ficamos zangados, somos vingativos, criticamos os outros; quando encontramos defeitos nos outros mas desculpamos a nós mesmos, estamos espiritualmente estagnados. É nosso dever corrigir-nos."

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p. 65/67)

http://www.omnisciencia.com.br/so-o-amor.html

SIGAM OS ENSINAMENTOS ESPIRITUAIS METODICAMENTE

"O aspirante deve aprender a respeito do caminho espiritual com algum grande ser e seguir seus ensinamentos metodicamente. Fazer as coisas ao acaso não lhe possibilitará muito progressos e, se desistir inteiramente de suas práticas, o empenho para recomeçar será duplamente difícil. Nenhum esforço, porém, é inútil. Sentimentos como luxúria, cobiça e ira gradualmente se extinguem no homem que pratica disciplinas espirituais. 

No momento, suas mentes estão dominados por rajas e tamas. A mente deve tornar-se pura e sutil e ascender ao estado de sattva. Quando isso acontecer, as práticas espirituais serão motivo de alegria para vocês, que desejarão dedicar-se cada vez mais a elas. Mais tarde, quando a mente alcançar a perfeita pureza, seu único desejo será devotar-se inteiramente à contemplação. A mente é de natureza densa, por isso, interessa-se por coisas mais grosseiras, mas assim que se tornar pura e sutil irá diretamente em busca de Deus - a consciência pura. Quando a mente se sutiliza, seu poder aumenta e o aspirante imediatamente se torna capaz de entender a verdade de Deus.

Quando se sentarem para meditar, pensem primeiro na bem-aventurada forma divina. Imaginem seu Ideal Escolhido com um sorriso nos lábios e pleno de felicidade. Isso exercerá um efeito calmante sobre seu sistema nervoso; de outra forma, a meditação se tornará uma prática árida e maçante. Sigam em frente! Não percam mais tempo. Os sentidos agora são poderosos e devem ser mantidos sob controle. Sem dúvida alguma, essa é uma tarefa difícil, mas se praticarem meditação continuamente durante cerca de sete ou oito anos, encontrarão a paz e a felicidade, e se valerão dos frutos de suas práticas. Após um ano de prática regular, vocês já verão algum resultado. (...) Acreditem em mim, Deus está sempre com vocês. Se praticarem um pouco. Ele lhes estenderá a mão para ajudá-los e os protegerá de todos os problemas e infelicidades. Como Sua graça é ilimitada! Como posso fazê-los entender isso? (...)"

(Swami Prabhavananda e Swami Vijoyananda - O Eterno Companheiro - Ed. Vedanta, São Paulo - p. 240/241)

www.vedanta.org.br

SOMENTE QUANDO AMARMOS NOSSOS SEMELHANTES SEREMOS CAPAZES DE AMAR DEUS

"Se o indivíduo não melhora a si mesmo, mas tenta melhorar a sociedade, nada consegue de útil, e a tentativa será frustrada. 

Devemos primeiro tratar de arrumar nossa casa. Depois devemos tentar melhorar a aldeia; mais adiante, nosso distrito; vem a seguir, a província, e mais além, o país inteiro. Devemos ir assim, pouco a pouco. Mas, sem que primeiro nos conheçamos, é sem sentido tentar melhorar a sociedade e o país todo. Se quisermos experienciar o Satchitananda*, só o conseguiremos quando em sociedade. É tolice ir para a floresta e tentar experienciar o Satchitananda, antes de melhorar nossa casa e a sociedade na qual estamos vivendo. 

Deus é onipenetrante e encontrado no coração de todos os seres vivos. Como pode um coração, que é incapaz para amar os companheiros viventes, amar Deus? Pessoas há que, por um lado, oram a Deus, e, por outro, prejudicam os demais. Isto é incorreto. Somente quando formos capazes de amar nossos semelhantes seremos capazes de amar Deus. Se não somos capazes de amar pessoas, nunca seremos bem sucedidos na vida."

* Satchitananda - sath, absoluta verdade; chit, consciência absoluta e ananda, absoluta, Bem-aventurança.

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 211/212)  

www.record.com.br

QUEM FICOU RICO, SAIBA DOMINAR-SE; QUEM FICOU PODEROSO, SAIBA RENUNCIAR

"Toda a verdadeira riqueza e felicidade consiste em saber restringir-se ao necessário. Toda a grandeza do poder consiste em saber usar o menos possível esse poder. 

No mesmo sentido escreveu Goethe: "É na restrição que se revela o Mestre". E Schweitzer afirma: "Não há heróis da ação, há tão somente heróis da renúncia e do sofrimento". Einstein, repete que a grandeza do homem não está em descobrir fatos, mas em crear valores; os fatos vêm das circunstâncias de fora, os valores vêm da substância de dentro. Lao-tsé não se cansa de insistir na importância daquilo que o homem é no seu Ser, e não no que ele tem no seu fazer. 

Assim, a felicidade do rico não está em ter milhões, mas em saber tê-los com disciplina e moderação. A felicidade do poderoso não está na medida do seu poder, mas na limitação voluntária do seu poder, na renúncia àquilo que o poder lhe faculta fazer, mas que a consciência manda limitar o mais possível.

Jesus podia ter morado num palácio de ouro e ter-se banqueteado esplendidamente todos os dias; isso, porém, não teria sido a sua grandeza, mas sim o limite da sua grandeza. Em vez de ostentar riqueza e poder, o Nazareno preferiu não ter onde reclinar a cabeça.

Essa mesma sabedoria de voluntária restrição, aliás, já foi ensinada e praticada pelos antigos estóicos gregos e romanos; também eles sabiam que ser alguém pela creação de valores internos é muito mais do que ter algo pelo descobrimento de fatos externos. Um profeta do antigo testamento pede a Deus que não lhe dê pobreza nem riqueza, mas tão somente o necessário.

Ser e Ter, quase sempre, estão em relação inversa. Verdade é que, de per si, o Ser é compatível com o Ter; mas quase nunca um homem grande no seu Ser está interessado no Ter; limita os seus teres ao mínimo necessário para uma existência dignamente humana. É tão difícil para o sábio ser rico como para um rico é difícil ser sábio.

Nem o ter nem o não ter é grandeza; a grandeza está no modo como alguém sabe ter ou não ter, possuir ou não possuir."

(O Quinto Evangelho - A Mensagem do Cristo - Tradução e comentários: Huberto Rohden - Ed. Martin Claret, São Paulo - p. 109/110)

www.martinclaret.com.br

REVELAR O QUE HÁ DE MELHOR EM SEU INTERIOR

"Nós somos aquilo que pensamos ser. A tendência habitual de nossos pensamentos determina nossos talentos, habilidades e personalidade. Assim pois, alguns pensam que são escritores, artistas, esforçados ou preguiçosos, e assim por diante. O que aconteceria se você quisesse ser diferente do que pensa que é atualmente? Você pode argumentar que os outros nasceram com algum talento especial que você não tem, mas que gostaria de ter. É verdade. Mas eles devem ter cultivado tal hábito ou habilidade em algum momento - se não nesta vida, numa vida anterior. Portanto, independentemente do que deseje ser, comece agora a desenvolver essa característica. Você pode instilar qualquer tendência em sua consciência agora mesmo, desde que injete um forte pensamento em sua mente; daí por diante, suas ações e todo o seu ser obedecerão a esse pensamento.

Jamais se deve desistir da esperança de melhorar. Uma pessoa só é velha quando se recusa a fazer esforço para mudar. Essa estagnação é a única "velhice" que eu reconheço. Quando alguém diz reiteradamente: "Não posso mudar; sou assim mesmo", então só me resta dizer: "Está bem, continue desse jeito, já que decidiu ser assim". Qualquer que seja o seu estado atual, o homem pode melhorar por meio do autocontrole, da disciplina e da observância de dieta adequada e das leis da saúde. Por que acha que você não pode mudar? A preguiça mental é a causa secreta de todas as fraquezas.

Todas as pessoas têm idiossincrasias autolimitadoras. Não foram colocadas por Deus em sua natureza, mas sim criadas por você mesmo. É isso que você precisa mudar - lembrando-se de que esses hábitos, peculiares à sua natureza, nada mais são do que manifestações de seus próprios pensamentos.

Em última análise, todas as coisas são feitas de consciência pura; suas aparências finitas resultam da relatividade da consciência. Portanto, se quer mudar qualquer coisa em si mesmo, você tem de modificar o processo dos pensamentos que causam a materialização da consciência em diversas formas de matéria e de ações. Esse é o modo, o único modo de remodelar sua vida.

Felizmente, podemos começar a praticar a qualquer hora, em qualquer lugar, concentrando-nos em desenvolver as boas qualidades de que estamos carente. Se nos falta força de vontade, concentremo-nos nisso e, por meio de um esforço consciente seremos capazes de criar uma poderosa força de vontade em nós mesmos. Se queremos nos libertar de temores, devemos meditar sobre a coragem, e no devido tempo estaremos livres dos grilhões do medo. 

Em termos simples, tudo que você tem que fazer é afastar os pensamentos que deseja destruir, substituindo-os por pensamentos construtivos. Essa é a chave dos céu; ela está em suas mãos. 

(Paramahansa Yogananda - Onde Existe Luz - Self-Realization Fellowship - p. 94/96)

http://www.omnisciencia.com.br/onde-existe-luz.html

SEJA IMPARCIAL

"Não se preocupe como as pessoas o tratam; preocupe-se apenas como você se comporta. Esse ideal foi ensinado por Jesus, por Paramahansa Yogananda e por todos os grandes mestres. Existe uma forma correta de reagir a cada situação na vida, em relação às pessoas que nos amam e às que não nos amam; e Senhor Krishna quis dizer isso quando louvou a equanimidade como uma virtude essencial. "Ó Arjuna, aquele a quem esses (contatos dos sentidos com seus objetos) não podem agitar, que é tranquilo e imparcial na dor e no prazer, somente ele está apto para alcançar a perenidade!" Ele não disse: "Seja tranquilo quando as pessoas são gentis e amáveis com você". Isso é fácil de fazer. Ele ensinou que precisamos manifestar equanimidade em todas as circunstâncias. Quando você pratica isso, vê que surgem resultados positivos. 

Gurudeva era como um espelho cristalino, sem mácula. Toda pessoa que ficasse diante desse espelho via a si mesmo exatamente como era, sem qualquer distorção ou racionalização; ela via seu pequeno eu ego em detalhes devastadores. Paramahansaji conhecia as fraquezas de cada um de nós. E não fugia do seu dever de nos treinar! Não que gostasse dessa responsabilidade - lembro-me de um dia ele me dizer: "Eu não gosto de disciplinar. Em minha próxima vida, não vou disciplinar ninguém. Entretanto, o dever do guru é encontrar os defeitos na natureza das pessoas que buscam sua ajuda espiritual e, com o bisturi de sua sabedoria intuitiva, lancetar os furúnculos psicológicos para que elas possam se curar."

É assim que a autodisciplina também funciona. Ela nos ensina a usar o discernimento, que é simplesmente a habilidade de fazer o que devemos fazer, no momento em que devemos fazê-lo. Entretanto, a menos e até que saibamos quais são nossas fraquezas, não podemos mudá-las. Mesmo quando conhecemos nossas fraquezas, muitas vezes falta-nos o desejo suficientemente forte para superá-las. Quando, porém, nosso desejo de melhorar a nós mesmos for sincero, seremos conduzidos a alguém, um amigo divino tal como nosso Guru, que poderá apontar nossas falhas e nos ajudar a corrigi-las. Os resultados de nossas associações diárias com outras pessoas também podem ser esclarecedores para deslindar nossos pontos fracos. Você reconhecerá muitos de seus traços indesejáveis se analisar sua reação diante de outras pessoas e do comportamento delas.

Cada ser humano atraiu para si toda particularidade de seu ambiente, incluindo as pessoas a seu redor. As experiências resultantes são essenciais para seu crescimento espiritual. O devoto pode reagir positivamente e beneficiar-se de seu ambiente, ou pode reagir negativamente e ser arruinado por ele. Sempre temos essa escolha, porque possuímos livre-arbítrio. Porém, em última análise, Deus colocou cada um de nós onde estamos, por meio da operação de Suas leis cósmicas, em resposta a nossas próprias ações."

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p.63/65) 

http://www.omnisciencia.com.br/so-o-amor.html

SOMOS BORBOLETAS DA ETERNIDADE

"O dia amanheceu e Bupendra, desde as cinco da manhã, estava submerso em meditação (...) Após deliciar-se no infinito, saiu para caminhar (...) Enquanto caminhava (...) um dos moradores se aproximou (...) Trocaram cumprimentos com um pronam e o homem disse:

- Senhor, poderia me ajudar tirando uma grande dúvida do coração?

- Se puder, será um prazer - respondeu Bupendra.

-Esta noite tive um sonho. Jamais fui capaz de crer que os homens pecadores fossem capazes de se livrar do pecado e realizar Brahman, contudo, em meu sonho, vi o diálogo entre uma borboleta e uma lagarta.

-A borboleta dizia: "Querida lagarta, você, um dia, será como eu e deixará de se rastejar pelo solo."

- Incrédula, a lagarta apenas ria da borboleta sem crer naquilo. Não era capaz de compreender como ela, um simples inseto rastejante, pudesse algum dia, criar asas e voar livremente pelo azul do céu.

-Mas, um belo dia, a lagarta passou muito mal e se enclausurou num casulo (...) Então, após algum tempo, aquela lagarta saiu do casulo e era uma linda borboleta com asas de intenso azul.

-Esse sonho despertou em mim a ideia da possibilidade de uma alma pecadora se tornar um grande santo e, contudo, não consigo compreender, filosoficamente falando, como isso é possível. Será que o senhor poderia me ajudar esclarecendo melhor esse processo? Como é possível a um pecador tornar-se um santo? Rindo, disse Bupendra:

- Meu querido amigo, seu sonho foi fabuloso. Ele revelou a você que até mesmo uma pobre lagarta pode se transformar numa linda borboleta com asas azuis. Qual o problema no fato de um pecador tornar-se santo? Assim como a essência da borboleta é a mesma da lagarta e vice-versa, também a essência do santo é a mesma do pecador, a diferença está tão somente nos diferentes estágios de cada um.

- O santo algum dia, foi um pecador. Na alma não há diferença de uma pessoa para outra. Somos todos borboletas da eternidade, mas enquanto chafurdarmos no lodaçal da ignorância, não seremos capazes de alçar voo aos alcantilados cumes da sabedoria.

- E, diga-me, senhor Bupendra, como a alma realiza a santidade?

- Submergindo no Si mesmo. A lagarta enclausurou-se para mutar sua forma. Semelhantemente deve o homem desejoso de sua própria realização divina enclausurar-se no Si mesmo, o Atman dentro de você. 

- A lagarta fez o esforço permanecendo em profundo silêncio nela mesma, fechando as portas dos sentidos e ouvindo seu próprio coração, a canção interior da alma. Após longo período de quietude, silêncio e paz, descobriu sua real identidade, não mais como um inseto rastejante e sim como o mais sublime ser da natureza.

- Toda "lagarta humana" deve praticar a introspecção dos sentidos, pratyahara, a aquietação da respiração, pranayama, a profunda concentração, dharana, a mais sublime meditação, dhyana, despertando na beleza da forma interior, o samadhi.

Se é que deseja transformar-se na borboleta radiante da eternidade, deve submeter-se à eliminação do pequeno "eu". Humildade, amor e entrega são necessários. Não haverá beleza interior enquanto continuarmos agindo como a lagarta rastejante do orgulho.

- Devemos ser a bela borboleta da compaixão, encarnando as qualidades da alma que nos tornarão divinamente atraentes."

(Alexandre Campelo - O Encantador de Pessoas - Chiado Editora - p. 161/163)
http://www.chiadoeditora.com/