O MELHOR REMÉDIO PARA O MAL NÃO É A REPRESSÃO, MAS A ELIMINAÇÃO DO DESEJO

"Aprende que não há cura para o desejo, que não há cura para a busca de recompensa, que não há cura para o sofrimento de estar ansioso por algo, a não ser fixando a visão e a audição naquilo que é invisível e inaudível. O homem tem de acreditar na sua capacidade inata de progredir; não deve se atemorizar ao considerar a grandeza da sua natureza superior nem se deixar arrastar pelo seu eu inferior ou material.

Todo o passado nos mostra que as dificuldades não devem servir de desculpa para o desânimo, muito menos para o desespero, de outro modo o mundo não teria as muitas maravilhas da civilização. A força de vontade para seguir adiante é a primeira necessidade daquele que escolheu seu caminho. Onde pode ela ser encontrada? Olhando-se ao redor não é difícil ver onde outros homens encontram sua força. A sua fonte é a convicção profunda. Abstém-te porque é correto o abster-se – não para te conservares limpo. O homem que luta contra si mesmo e vence a batalha só pode fazê-lo quando sabe que naquela luta ele está fazendo aquilo que vale a pena ser feito.

“Não resistas ao mal”, isto é, não te queixes nem te irrites com as vicissitudes inevitáveis da vida. Esquece de ti mesmo (servindo aos outros). Se os homens maltratam, perseguem ou enganam os seus semelhantes, por que resistir? Na resistência criamos males ainda maiores.

O trabalho imediato, qualquer que seja, tem implícito o clamor do dever, e a sua relativa importância ou não importância não deve ser, em absoluto, considerada. O melhor remédio para o mal não é a repressão, mas a eliminação do desejo, e isso pode ser melhor alcançado mantendo-se a mente constantemente fixa em coisas divinas. O conhecimento do Eu Superior é solapado quando se deixa a mente comprazer-se com os objetos dos sentidos desgovernados.

Nossa própria natureza é tão vil, orgulhosa, ambiciosa, e tão cheia de seus próprios apetites, julgamentos e opiniões, que se as tentações não a dominassem, ela se deterioraria irremediavelmente; portanto somos tentados até o fim para que possamos conhecer a nós mesmos e ser humildes. Sabe que a maior das tentações é a de não ter tentação alguma, por esse motivo alegra-te quando elas te assaltarem, e com resignação, paz e constância, resiste a elas." 

(H. P. Blavatsky - Ocultismo Prático – Ed. Teosófica, Brasília - p. 34/40)

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DESCUBRA O QUE DEUS ESPERA DE VOCÊ

"A maneira de beneficiar-se é fazer um esforço para compreender o que Deus espera de você em todas as circunstâncias. Se seu ambiente é tal que você vive constantemente irritado e reage com vontade de retalhar, de contrariar, de causar dano, e perder o autocontrole, você ainda não aprendeu a lição dessa situação. Você tem que desenvolver esse controle, pela autodisciplina, para que esteja sempre sereno. Não será difícil fazer isso se você depender mais de Deus. Quando você se torna espiritualmente forte, de modo a não se deixar abater pelas pessoas ou pelos acontecimentos, só então pode realmente dar amor e compreensão aos outros, não antes.

Guruji dizia: "Se você tem um temperamento colérico, morda a língua e fuja da pessoa ou da situação que faz com que perca a paciência, até recobrar a calma". Não se ganha nada quando se perde a paciência. Sempre vi que, por meio da razão, da gentileza e da compreensão, eu podia me comunicar com qualquer um. Contudo, eu me afastava do mau gênio ou da linguagem belicosa dos outros. Guruji viu essas suscetibilidade e começou deliberadamente a fazer-me observações veementes e mordazes. Como eu tinha respeito muito profundo por ele e por suas palavras, senti-me muito magoada. Lembro-me de ter-lhe dito: "Mestre, por que o senhor faz isso?" Ele explicou: "Porque você é suscetível demais aos outros. Não estou dizendo que deve ser insensível, mas tem que ser forte. No momento que as pessoas lhe dizem qualquer coisa áspera, você recua, você se fecha, e isso é uma fraqueza." Desse modo, ele me disciplinou exatamente como seu guru o havia disciplinado. Gurudeva estava sempre certo. Ele viu que eu não necessitava de brandura; eu já era assim. Ele estava tentando me dar fibra espiritual, uma força interna invencível.

Uma vez, alguns anos depois, ele me repreendeu severamente diante de um grupo de discípulos. Isso não me perturbou. Deixei a sala para fazer um serviço externo para ele. Quando saí, ele se voltou para os outros discípulos e disse: "Viram como ela se comporta? Durante anos tem sido assim. Não importa o que ou como eu lhe diga, ela sempre mantém a mesma serenidade. Todos vocês podem aprender com ela." Quando os devotos que estavam presentes me contaram isso, anos depois, uma alegria e gratidão tão grande encheu minha alma! Ele não podia ter dito nada que tivesse significado mais para mim, porque isso era uma coisa pela qual eu estivera lutando: serenidade sob todas as condições. Como é grande nosso Guru! Todo meu ser se eleva quando penso em tudo que ele fez por mim. Como sou grata!

Percebi que, graças a seu estrito treinamento, é mais fácil a pessoa se conservar internamente imperturbável. Vocês todos estão recebendo treinamento semelhante todos os dias. As criaturas humanas e os acontecimentos da vida diária estão lhes dando isso, embora vocês não o percebam. Cada experiência é uma oportunidade para crescer. Mas, em vez disso, quantas vezes vocês reagem de forma errada. 

Aqueles que desejam ter êxito na vida espiritual têm de se erguer por seus próprios esforços, elevando-se acima do nível da conduta ordinária. Se não fizermos esse esforço, não cresceremos. Quando ficamos zangados, somos vingativos, criticamos os outros; quando encontramos defeitos nos outros mas desculpamos a nós mesmos, estamos espiritualmente estagnados. É nosso dever corrigir-nos."

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p. 65/67)

http://www.omnisciencia.com.br/so-o-amor.html

SIGAM OS ENSINAMENTOS ESPIRITUAIS METODICAMENTE

"O aspirante deve aprender a respeito do caminho espiritual com algum grande ser e seguir seus ensinamentos metodicamente. Fazer as coisas ao acaso não lhe possibilitará muito progressos e, se desistir inteiramente de suas práticas, o empenho para recomeçar será duplamente difícil. Nenhum esforço, porém, é inútil. Sentimentos como luxúria, cobiça e ira gradualmente se extinguem no homem que pratica disciplinas espirituais. 

No momento, suas mentes estão dominados por rajas e tamas. A mente deve tornar-se pura e sutil e ascender ao estado de sattva. Quando isso acontecer, as práticas espirituais serão motivo de alegria para vocês, que desejarão dedicar-se cada vez mais a elas. Mais tarde, quando a mente alcançar a perfeita pureza, seu único desejo será devotar-se inteiramente à contemplação. A mente é de natureza densa, por isso, interessa-se por coisas mais grosseiras, mas assim que se tornar pura e sutil irá diretamente em busca de Deus - a consciência pura. Quando a mente se sutiliza, seu poder aumenta e o aspirante imediatamente se torna capaz de entender a verdade de Deus.

Quando se sentarem para meditar, pensem primeiro na bem-aventurada forma divina. Imaginem seu Ideal Escolhido com um sorriso nos lábios e pleno de felicidade. Isso exercerá um efeito calmante sobre seu sistema nervoso; de outra forma, a meditação se tornará uma prática árida e maçante. Sigam em frente! Não percam mais tempo. Os sentidos agora são poderosos e devem ser mantidos sob controle. Sem dúvida alguma, essa é uma tarefa difícil, mas se praticarem meditação continuamente durante cerca de sete ou oito anos, encontrarão a paz e a felicidade, e se valerão dos frutos de suas práticas. Após um ano de prática regular, vocês já verão algum resultado. (...) Acreditem em mim, Deus está sempre com vocês. Se praticarem um pouco. Ele lhes estenderá a mão para ajudá-los e os protegerá de todos os problemas e infelicidades. Como Sua graça é ilimitada! Como posso fazê-los entender isso? (...)"

(Swami Prabhavananda e Swami Vijoyananda - O Eterno Companheiro - Ed. Vedanta, São Paulo - p. 240/241)

www.vedanta.org.br

SOMENTE QUANDO AMARMOS NOSSOS SEMELHANTES SEREMOS CAPAZES DE AMAR DEUS

"Se o indivíduo não melhora a si mesmo, mas tenta melhorar a sociedade, nada consegue de útil, e a tentativa será frustrada. 

Devemos primeiro tratar de arrumar nossa casa. Depois devemos tentar melhorar a aldeia; mais adiante, nosso distrito; vem a seguir, a província, e mais além, o país inteiro. Devemos ir assim, pouco a pouco. Mas, sem que primeiro nos conheçamos, é sem sentido tentar melhorar a sociedade e o país todo. Se quisermos experienciar o Satchitananda*, só o conseguiremos quando em sociedade. É tolice ir para a floresta e tentar experienciar o Satchitananda, antes de melhorar nossa casa e a sociedade na qual estamos vivendo. 

Deus é onipenetrante e encontrado no coração de todos os seres vivos. Como pode um coração, que é incapaz para amar os companheiros viventes, amar Deus? Pessoas há que, por um lado, oram a Deus, e, por outro, prejudicam os demais. Isto é incorreto. Somente quando formos capazes de amar nossos semelhantes seremos capazes de amar Deus. Se não somos capazes de amar pessoas, nunca seremos bem sucedidos na vida."

* Satchitananda - sath, absoluta verdade; chit, consciência absoluta e ananda, absoluta, Bem-aventurança.

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 211/212)  

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QUEM FICOU RICO, SAIBA DOMINAR-SE; QUEM FICOU PODEROSO, SAIBA RENUNCIAR

"Toda a verdadeira riqueza e felicidade consiste em saber restringir-se ao necessário. Toda a grandeza do poder consiste em saber usar o menos possível esse poder. 

No mesmo sentido escreveu Goethe: "É na restrição que se revela o Mestre". E Schweitzer afirma: "Não há heróis da ação, há tão somente heróis da renúncia e do sofrimento". Einstein, repete que a grandeza do homem não está em descobrir fatos, mas em crear valores; os fatos vêm das circunstâncias de fora, os valores vêm da substância de dentro. Lao-tsé não se cansa de insistir na importância daquilo que o homem é no seu Ser, e não no que ele tem no seu fazer. 

Assim, a felicidade do rico não está em ter milhões, mas em saber tê-los com disciplina e moderação. A felicidade do poderoso não está na medida do seu poder, mas na limitação voluntária do seu poder, na renúncia àquilo que o poder lhe faculta fazer, mas que a consciência manda limitar o mais possível.

Jesus podia ter morado num palácio de ouro e ter-se banqueteado esplendidamente todos os dias; isso, porém, não teria sido a sua grandeza, mas sim o limite da sua grandeza. Em vez de ostentar riqueza e poder, o Nazareno preferiu não ter onde reclinar a cabeça.

Essa mesma sabedoria de voluntária restrição, aliás, já foi ensinada e praticada pelos antigos estóicos gregos e romanos; também eles sabiam que ser alguém pela creação de valores internos é muito mais do que ter algo pelo descobrimento de fatos externos. Um profeta do antigo testamento pede a Deus que não lhe dê pobreza nem riqueza, mas tão somente o necessário.

Ser e Ter, quase sempre, estão em relação inversa. Verdade é que, de per si, o Ser é compatível com o Ter; mas quase nunca um homem grande no seu Ser está interessado no Ter; limita os seus teres ao mínimo necessário para uma existência dignamente humana. É tão difícil para o sábio ser rico como para um rico é difícil ser sábio.

Nem o ter nem o não ter é grandeza; a grandeza está no modo como alguém sabe ter ou não ter, possuir ou não possuir."

(O Quinto Evangelho - A Mensagem do Cristo - Tradução e comentários: Huberto Rohden - Ed. Martin Claret, São Paulo - p. 109/110)

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