NA TRANQUILIDADE, A INTUIÇÃO FAZ NASCER A FÉ

"O termo sânscrito para fé é maravilhosamente expressivo. è visvas. A interpretação literal que habitualmente se dá - 'respirar facilmente; confiar; estar livre de medo' - não transmite a plenitude do significado. A palavra sânscrita svas refere-se aos movimentos da respiração, implicando nessa imagem vida e sentimento. A palavra vi transmite o significado de 'oposto; desprovido'. Quer dizer, aquele cuja respiração, vida e sentimento estão tranquilos por ter a fé que nasce da intuição; pessoas emocionalmente inquietas não a podem ter. O cultivo da tranquilidade intuitiva exige o desenvolvimento da vida interior. Ao ser suficientemente desenvolvida, a intuição produz a compreensão imediata da verdade. Você pode ter essa percepção maravilhosa. O caminho é a meditação.

Medite com paciência e persistência. Na tranquilidade que se acumula, você entrará nos domínios da intuição da alma. Ao longo das eras, os seres que alcançaram a iluminação foram os que recorreram a esse mundo interior da comunhão com Deus. Jesus disse: 'Mas tu, quando orares, entra no teu aposento e, fechando a tua porta, ora a teu Pai que está em oculto; e teu Pai, que vê secretamente, te recompensará.'² Interiorize-se no Eu, fechando a porta dos sentidos e do envolvimento deles no mundo inquieto, e Deus lhe revelará todas as Suas maravilhas.

Na comunhão interior da alma com Deus, a intuição começa a se desenvolver naturalmente. De início é necessária uma certa confiança provisória. Saiba que Deus está com você e que você é Seu filho, feito à Sua imagem. Entregue-se a Ele por amor. Gradualmente essa convicção se transformará em fé através da intuição. Fora do alcance dos sentidos e do intelecto, a intuição se manifesta na consciência tranquila como sentimento, percebido principalmente no coração. Quando esse sentimento está presente na meditação, você tem uma convicção inabalável, um nítido senso de estar na direção correta. Cada vez mais, você será capaz de reconhecer e seguir essa intuição. Isso não significa abrir mão da razão. Um raciocínio calmo e imparcial também pode levar à intuição. Use o bom senso. Mas lembre-se que o raciocínio arrogante ou emocional leva a erros e interpretações erradas.

Na dúvida e na crença, rejeite o elemento destrutivo e aplique o elemento construtivo. Avance para o reino da fé. Este é o caminho do desenvolvimento. Na tranquilidade da meditação, a consciência consegue se concentrar na verdade e apreendê-la. Neste estado a fé se desenvolve; pelo desenvolvimento da intuição você recebe a 'prova das coisas que não se veem'."

² Mateus 6:6.

Paramahansa Yogananda, Self-Realization Fellowship, p. 312/313.

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A FÉ - PERCEPÇÃO DIRETA DA VERDADE - É SEMPRE SEGURA

"Além de produzir resultados na cura e em outras coisas, a fé também é o poder que revela o funcionamento das leis espirituais subjacentes a todos os assim chamados milagres.

'A fé é o firme fundamento das coisas que se esperam, e a prova das coisas que não se veem.'¹ 'Impossibilidades' esperadas se realizam pelo poder desse tipo de fé - que acredita sem ver, que acredita apesar de todas as evidências em contrário.

A fé é a própria realização. Diferentemente da crença, ela não abriga nenhum elemento destrutivo. A crença pode ser abalada ou destruída por dúvidas e evidências em contrário; mas a fé é sempre segura, pois é a percepção direta da verdade. Houve tempo em que se acreditava que o mundo fosse plano, mas com o progresso da ciência descobriu-se que era redondo, de modo que era apenas uma crença que teve de ser abandonada. Mas a fé não pode sofrer contradição, pois é a expressão desenvolvida da infalível intuição interior, que nos coloca diante da realidade até então invisíveis. Então podemos falar acertadamente de crença cega, mas não de fé cega. 

A realização da verdade da alma se expressa a nós pela intuição, e o saber daí resultante é a fé. A intuição é o ponto em que uma convicção se transforma em percepção direta da verdade dessa crença. Não é preciso intermediários, nenhuma prova a partir do testemunho dos sentidos ou da razão. 

Por exemplo: como você sabe que existe? Sabe porque sabe. Não existe dúvida. Nada no mundo o fará achar que não existe. Mesmo que estivesse paralisado e não pudesse se ver, ainda assim você sentiria ou vivenciaria sua existência através da percepção da alma.

A fé é o beabá da intuição. É o profundo sentimento de saber instalado no seu íntimo. A maioria das pessoas já teve algum tipo de pressentimento que se realizou. É a manifestação da intuição ainda sem controle, em desenvolvimento. A inteligência direcionada ao mundo externo interpreta os fenômenos; a fé direcionada ao interior interpreta, pelo contato com o númeno, as intuições da alma. Tudo pode ser trazido à luz pelo poder da fé." ... continua.

¹  Hebreus 11:1.

Paramahansa Yogananda, Jornada para a Autorrealização, Self-Realization Fellowship, p. 310/311.

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A GÊNESE DA FÉ

"O que se precisa é de uma crença investigativa com sinceridade e reverência, seguida da persistência em crenças verdadeiras, ou pelo menos naquelas que constantemente manifestem resultados convincentes. Através da fenda da paciência, gota a gota, a substância química da verdade entra e cristaliza tal crença em sólida fé. Mas se a crença não for fundamentada na verdade, ela não sustentará a convicção que produz o progresso ruma a fé.

A fé pode se manifestar em muitas áreas da crença se houver verdade inerente nas convicções sinceras da pessoa:

• Crença firme ou confiança (numa pessoa, coisa, doutrina ou ideia), tal como fé em Deus, fé na medicina.
• Reconhecimento da supremacia das realidades espirituais e dos princípios morais. 
• Fé histórica, como fé na verdade e na autoridade das narrativas e dos ensinamentos das escrituras. Ou fé prática - por aceitação intelectual, afeição e vontade - nas dádivas que Deus concede ao ser humano através de emissários divinos.
• O conjunto daquilo em que se acredita: um sistema de crenças religiosas, como a fé cristã ou a autoridade védica.

O resultado da fé é o estado ou a qualidade estável da fé plena, fidelidade, lealdade."... continua. 

Paramahansa Yogananda, Jornada Para A Autorrealização, Self-Realization Fellowship, p. 308/309.   

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OS FUNDAMENTOS DA CRENÇA

"A crença é o estado ou hábito mental em que se coloca crédito, confiança, numa pessoa, coisa ou doutrina; tais como as verdades da religião, por exemplo. A crença é a convicção ou sentimento da verdade ou realidade daquilo em que se acredita. 

Os elementos da crença são assentimento, crédito, certeza, confiabilidade, persuasão, convicção, fé. 

Crença, fé, persuasão e convicção estão presentes sozinhas ou combinadas na ideia de assentimento. A crença e a fé diferem principalmente no fato de que a crença, via de regra, sugere pouco mais do que o assentimento intelectual, enquanto a fé indica confiança total - como numa pessoa cuja persuasão ou crença já tenha amadurecido em fé plena.

Uma persuasão é uma opinião confiante, uma ideia da qual a pessoa se convenceu, como: 'Estou persuadido de que fulano é desonesto'. Isto indica que essa certeza é induzida pelos sentimentos ou desejos da pessoa, e não por argumento ou evidência. 

A convicção significa uma crença fixa e estabelecida, como em: 'A persuasão dele transformou-se em sentimento de certeza'.

O crédito confere substância à crença; algo precisa ser considerado crível para ser tido como verdadeiro.

A crença também, depende da confiabilidade, que é confiar no que se acredita a partir de evidências que o sustentem. 

Implícitos na crença estão os elementos da imaginação e da vontade. Sem vontade não se pode acreditar. E já que a crença é a espera incerta da esperança de se obter um resultado, ela também envolve a imaginação. João imagina que terá êxito no comércio de juta. Portanto, diz-se que ele acredita em seus negócios. Os elementos de imaginação e vontade na crença a tornam uma força poderosa para o bem ou para o mal."

Paramahansa Yogananda, Jornada para a Autorrealização, Self-Realization Fellowship, p. 306/307.

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A FÉ COMEÇA COM A CRENÇA CONSTRUTIVA

"Crença é fé são frequentemente utilizados como sinônimos e por isso seu uso nem sempre é correto. A fé é algo muito maior do que a mera crença, como será mostrado. Tanto na crença quanto na dúvida existe um elemento destrutivo. Quando aplicada construtivamente, a adesão às crenças válidas leva à realização. As verdades numerais não podem ser entendidas pela mente sensorial. Os fenômenos podem ser interpretados pelo intelecto a partir da experiência sensorial, mas não a substância, ou número, subjacente a eles; isto requer iluminação interior. Sendo assim, o instrutor com realização espiritual diz ao discípulo ainda não desenvolvido: 'Até que você seja capaz de entender, acredite em mim e me siga'. Isso não significa aceitar tudo cegamente. A crença construtiva inclui a razão. Sentimento e razão confirmam que existe certa verdade por trás de toda crença válida. Se a pessoa conseguir ganhar acesso à inteligência discernidora que é inerente a ela própria, pode chegar a essa verdade - à compreensão interna da verdade que se atinge apenas por meio do desenvolvimento espiritual dos poderes de percepção intuitiva da alma. Até então, pode haver contradição entre o raciocínio do devoto e a realização do mestre. Por isto os verdadeiros mestres precisam pedir aos discípulos que acreditem e aceitem determinados conceitos com base na sua autoridade, sabendo que com o tempo os discípulos poderão ter a realização dessas verdades por si mesmos. Tal é o princípio de qualquer investigação. 

Se um professor de matemática lhe explicar Cálculo, mas você fechar a mente e disser que não acredita, porque naquele momento não compreende, então ele não pode ensiná-lo. Primeiro você tem que pegar lápis e papel e seguir as instruções do professor. Só se você não obtiver os resultados prometidos é que pode duvidar. Mas cuidado antes de julgar; tenha certeza de que não cometeu nenhum erro na solução do problema. Como se pode ver, é preciso começar acreditando." ... (continua). 

Paramahansa Yogananda, Jornada Para a Autorrealização, Self-Realization Fellowship, p. 305/306.

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A DÚVIDA CONSTRUTIVA NOS MOVE EM DIREÇÃO À VERDADE

"A dúvida é uma energia dinâmica que deve ser adequadamente canalizada para nos levar a ações progressivas. Se com a dúvida construtiva destruirmos algumas de nossas mais estimadas teorias, até isso é melhor do que seguir os outros de modo cego e estúpido - 'o cego guiando cego'. A dúvida construtiva sobre assuntos divinos nos conduz à verdade muito mais rapidamente do que a crença dogmática. Esta última faz com que nos falte a clareza mental necessária para perceber corretamente a verdade que já nos foi dada por Deus. O dogmatismo confunde nossa habilidade de analisar com profundidade as verdades pregadas pelos grandes seres como Jesus no Novo Testamento e o Senhor Krishna no Bhagavad Gita. Como uma ciência, a religião deve ser testada de modo adequado. Foi assim que os rishis das eras antigas, que conheciam Deus, alcançaram a realização: investigaram, descobriram e provaram para si mesmos os invariáveis princípios que demosntram e manifestam a Realidade Eterna. 

Os grandes mestres pedem que acreditemos, mas não dizem que não devemos usar a dúvida construtiva para questionar. Suponhamos que ocorra um erro de impressão em uma escritura. Por exemplo: em vez de 'não roubarás', a palavra não é omitida e lemos 'roubarás'. Aceitar isso cegamente é o mesmo que aceitar outros erros ardilosos - o engano na hora de redigir, o erro de impressão. 

Aplique o teste da razão. Se puder analisar ideias com respeito e discernimento, livre de preconceitos, você apreenderá a verdade muito mais rapidamente e conseguirá discernir o que é falso. Deus lhe concedeu o poder de compreender: você só precisa usar o instrumento da inteligência de acordo com as leis por Ele estabelecidas. Trate a religião com o mesmo espírito que aplica à ciência. Sem dúvidas e investigações, muitos não alcançam a verdade. O questionamento razoável destrói os frágeis alicerces do fanatismo dogmático e ajudam a construir em seu lugar uma sólida fundação de crenças, capaz de sustentar a superestrutura da fé."... (continua).

Paramahansa Yogananda, Jornada Para A Autorrealização, Self-Realization Fellowship, p.  304/305.

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COMO EDUCAR A MENTE PARA NÃO SER UMA MENSAGEIRA MENTIROSA?

"Primeiramente, através da observação; em seguida, através do treinamento. Estamos falando não só de meditação, mas também de um treinamento diário. Durante nossas atividades de rotina, devemos observar a mente, atentos ao que essa mensageira diz. Ela está contando 'causos' do passado, que não nos servem mais e já deveriam ter sido reciclados? Está fazendo julgamento e críticas baseados no que acreditamos ser verdade, em crenças legadas por situações passadas, pelo inconsciente coletivo ou pela mídia? Está sendo vítima de suas limitações e falta de sabedoria, como as mentes desgovernadas da maioria dos seres humanos? Devemos observar, discernir e reciclar os pensamentos, assim como reciclamos lixo. 

Durante os primeiros oito anos de vida, contando o período no útero materno, recebemos influências do meio onde vivemos; assimilamos tudo de forma hipnótica, por meio de ondas alphas e thetas. Nós vivemos repetições de situações - muitas vezes traumas carregados de medo, desconfianças, incertezas, dores físicas ou emocionais, abandono e rejeição. Eles se transforam em carência, apegos e insatisfação. Essas influências criam formas-pensamentos, geralmente ficam armazenadas em nosso subconsciente e agem como gatilhos que são disparados mais tarde, quando vivemos algo que nos remeta a uma situação semelhante vivida no passado.

Os pensamentos que são armazenados no subconsciente se transformam em crenças limitantes, que na fase adulta nos impedem de realizar nossos sonhos e desejos mais profundos, e até mesmo nosso propósito de vida e os anseios da nossa alma. Alguns exemplos desses pensamentos-formas são: não consigo; não vai dar certo; vou ficar doente; não tenho dinheiro suficiente; coitado de mim; estão me rejeitando; eles não me amam; querem me trair. 

Nossas crenças limitantes são às vezes tão sutis que nem temos consciência delas, mas nos tornamos suas vítimas; elas nos impedem de viver uma vida saudável, próspera, abundante, serena e feliz.

Para compensar essas crenças criadas pelos padrões repetitivos negativos, muitas vezes desenvolvemos o que vou chamar aqui de 'respostas para sobreviver'. Trata-se de características defensivas que nos fazem reagir de forma a nos salvaguardar do sofrimento. Alguns exemplos dessas características defensivas são irritabilidade, impaciência, intolerância, ansiedade, agressividade, ganância, fome de poder, distúrbios compulsivos (como transtorno obsessivo-compulsivo), consumismo, fome insaciável, perfeccionismo, autocrítica, julgamentos, preconceitos, exigências desproporcionais em relação a si mesmo ou a outros."

Extraído do livro "A Luz do Coração - O poder cura", de Jeanne Marie White, Ed. Teosófica, Brasília, 2021, p. 62/63.

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CORPO E ALMA

"A história mostra que crenças ou ensinamentos mal compreendidos nos levaram a entender que somos um corpo e que o corpo tem uma Alma. Entretanto, várias tradições espirituais nos mostram que, de fato, somos uma Alma e que o corpo é seu veículo de atuação.

Além do plano físico, existem outros mundos menos densos onde a Alma atua e também se desenvolve. Mas a encarnação física é fundamental no processo evolutivo.

O apego ao corpo nos levou e nos leva a um sofrimento indizível quando chega a hora de nos separarmos dele, pois achamos que é o fim de tudo. O corpo se desintegra, seus elementos são reaproveitados pela natureza e nós continuamos nossa jornada noutro 'lugar', em outro estado de consciência. Nessa outra dimensão a consciência é expandida, e tempo e espaço são diferentes daqueles que conhecemos aqui. Quem já experimentou a sensação de quase morte diz que naquele momento passa uma espécie de filme na mente, em um breve instante, quando a pessoa revê todas as cenas de sua vida. Há então uma surpreendente compreensão de certo e errado e que tudo fica realmente registrado no HD da natureza.

Outro ensinamento que causou grandes danos à boa parte da humanidade foi o do céu e do inferno eternos. Essa crença vem sendo gradativamente revista e ampliada para algo mais compatível e coerente com a bondade divina. 

A teoria dos ciclos e o retorno periódico à manifestação, regulamentados pela lei do karma (causa e efeito), vêm se constituindo num grande lenitivo para aqueles que acreditavam que a morte é o fim.

A busca da verdade exige liberdade de pensamentos e fé nos caminhos apontados pelo coração. Confie e procure respostas para as dúvidas que sua Alma lhe apresenta. Você tem o direito de saber.

Você pode buscar.

Vamos!"

(Fernando Mansur - O Catador de Histórias - Editora Teosófica, Brasília, 2018 - p. 60)

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O SERMÃO DA MONTANHA, BASE DA HARMONIA ESPIRITUAL

"Há séculos que as igrejas cristãs do Ocidente se acham divididas em partidos, e, não raro, se digladiam ferozmente - por causa de quê?

Por causa de determinados dogmas que elas identificam com a doutrina de Jesus - infalibilidade pontifícia, batismo, confissão, eucaristia, pecado original, redenção pelo sangue de Jesus, unicidade e infalibilidade da Bíblia, etc. 

No entanto, seria possível evitar todas essas polêmicas e controvérsias - bastaria que todos os setores do Cristianismo fizessem do Sermão da Montanha o seu credo único e universal. Essa mensagem suprema do Cristo não contém uma só palavra de colorido dogmático-teológico - o Sermão da Montanha é integralmente espiritual, cósmico, ou melhor, 'místico-ético'; não uma teoria que o homem deve 'crer', mas uma realidade que ele deve 'ser'. E neste plano não há dissidentes nem hereges. A mística é o 'primeiro e maior de todos os mandamentos', o amor de Deus; a ética é o 'segundo mandamento', o amor de nossos semelhantes. E, nesta base, é possível uma harmonia universal.

Quem é proclamado 'bem-aventurado' feliz? Quem é chamado 'filho de Deus'? Quem é que 'verá a Deus? De quem é o 'reino dos céus'?

Será de algum crente no dogma 'A', 'B' ou 'C'?

Será um adepto da teologia desta ou daquela igreja ou seita?

Será o partidário de um determinado credo eclesiástico?

Nem vestígio disto!

Os homens bem-aventurados, os cidadãos do reino dos céus, são os 'pobres de espírito', são os 'puros de coração', são os 'mansos', os que 'sofrem perseguição por causa da justiça', são os 'pacificadores', são os 'misericordiosos' e 'os que choram', são os que 'amam aos que os odeiam' e 'fazem bem aos que lhes fazem mal'.

No dia e na hora em que a cristandade resolver aposentar as suas teologias humanas e proclamar a divina sabedoria do Sermão da Montanha como credo único universal, acabarão todas as dissensões, guerras de religião e excomunhões de hereges e dissidentes.

Isto, naturalmente, supõe que esse documento máximo de espiritualidade, como Mahatma Gandhi lhe chama, seja experiencialmente vivido, e não apenas intelectualmente analisado.

A vivência espiritual é convergente e harmonizadora - a análise intelectual é divergente e desarmonizadora.

Se todos os livros religiosos da humanidade perecessem e só se salvasse o Sermão da Montanha, nada estaria perdido. Nele se encontram o Oriente e o Ocidente, o Brahmanismo e o Cristianismo e a alma de todas as grandes religiões da humanidade, porque é a síntese da mística e da ética, que ultrapassa todas as filosofias e teologias meramente humanas. O que o Nazareno disse, nessa mensagem suprema do seu Evangelho, representa o patrimônio universal das religiões - seja o Kybalion de Hermes Trismegistos, do Egito, sejam os Vedas, Bhagavad-Gita ou o Tao Te Ching de Lao-Tse, do Oriente, sejam Pitágoras, Sócrates, Platão ou os Neroplatônicos, sejam São João da Cruz, Meister Eckhart Tolstoi, Tagore, Gandhi ou Schweitzer - todos convergem nesta mesma Verdade, assim como as linhas de uma pirâmide, distantes na base, se unem todas num único ponto, no vértice.

Se o Evangelho é o coração da Bíblia, o Sermão da Montanha é a alma do Evangelho."

(Rohden - O Sermão da Montanha - Ed. Martin Claret Ltda., São Paulo, 1997 - p. 17/19)

O SIGNIFICADO DA DOR - 4a (PARTE FINAL)

"(...) Poucos têm a coragem, ainda que lentamente, de enfrentar a grande desolação que se encontra fora deles mesmos, e lá repousar, enquanto apegam-se à pessoa que representam, o 'eu' que para eles é o centro do mundo, a causa de toda a vida. Em seu anseio por um deus, eles encontram a razão da existência de um; no desejo por um corpo sensorial e um mundo para desfrutar, a causa do Universo existe para eles. Essas crenças podem estar ocultas muito abaixo da superfície e, de fato, de difícil acesso; mas a razão pela qual o ser humano se mantém em pé, está no fato de que as crenças lá se encontram. Ele é, para si mesmo, o infinito e o deus; sustenta o oceano em uma taça. Nesta ilusão ele nutre o egoísmo que torna a vida prazerosa e a dor agradável. Nesse profundo egoísmo está a causa e a fonte da existência do prazer e da dor, pois a menos que o indivíduo vacilasse entre estes dois, e incessantemente lembrasse a si mesmo, pela sensação, de que o egoísmo existe, ele o esqueceria. E, nesse fato, está toda a resposta à pergunta: 'Por que o homem cria dor para seu próprio desconforto?'

O fato estranho e misterioso permanece, até então, inexplicável; ao se iludir, o ser humano meramente interpreta a Natureza ao contrário e atribui a significação da vida às palavras de morte. Para aquele indivíduo que realmente segura o infinito dentro de si, e que o oceano realmente está na taça, é uma verdade incontestável; mas unicamente é assim, porque a taça é absolutamente inexistente. É meramente uma experiência do infinito, impermanente, sujeita a ser destroçada a qualquer instante.

É na reivindicação da realidade e da permanência dos quatro muros de sua personalidade que o ser humano comete o grande erro, mergulhando numa série prolongada de incidentes infelizes e intensificando continuamente a existência de suas formas favoritas de sensação. Prazer e dor se tornam para ele mais reais do que o grande oceano do qual ele faz parte e onde encontra seu lar; perpétua e dolorosamente bate contra esse muros, nos quais sente, e seu eu mesquinho oscila dentro de sua prisão escolhida." 

(Mabel Collins - Através dos Portais de Ouro - Ed. Teosófica, Brasília, 2019 - p. 102/104)
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GRATIDÃO

"Quando falamos em gratidão as primeiras coisas que vêm a mente é agradecer alguém que nos fez um favor e ajudou de alguma forma ou ainda agradecer através de uma reza ou oração.

No entanto, gradidão é muito mais que isso. A gratidão é uma ferramenta poderosa para realizar transformações em nossas vidas. Estudos apontam que ao praticar a gratidão você terá melhorias no seu humor, nos relacionamentos interpessoais e até nas finanças. A gratidão também ajuda a ter uma saúde melhor, combatendo a depressão e evitando picos de ansiedade e nervosismo.

Gratidão tem a ver com crenças ou religião. Tem a ver com psicologia. Ela é uma mudança de postura e pensamentos. E isso que serve para qualquer um, basta praticar. 

Durante nossas vida, recebemos uma cota de problemas e bênçãos. Ao analisarmos friamente, os números de coisas boas ou ruins que enfrentamos durante toda nossa existência são parecidos entre todos nós. Eu, você, seu amigo que tem uma vida perfeita nas redes sociais: todos enfrentamos problemas diariamente e todos recebem coisas boas com a mesma frequência. Ou seja, não existem pessoas que atraem problemas. Não existe aquela pessoa que tem 'dedo podre' e tudo de ruim acontece apenas com ela. O que nos diferencia é a forma de lidarmos com essas situações. 

Pensando nessa cota de problemas e bênçãos, reflita: você gasta mais tempo com as coisas ruins ou desfruta mais as coisas boas? Fazendo uma analogia com uma metáfora famosa: para você o copo está meio cheio ou meio vazio? Isso pode parecer bobo, mas esse pensamento pode mudar completamente a sua vida.

Stephen Covey, escritor do best-seller Os 7 Hábitos das Pessoas Altamente Eficazes tem uma teoria bem simples chamada de princípio dos 90/10. De todas as coisas que acontecem em nossas vidas, apenas 10% não estão sob nosso controle. Não temos como controlar se está chovendo ou fazendo sol, se o trânsito está bom ou ruim ou se o cachorro do vizinho uivou durante a madrugada. No entanto, nossa reação sobre essas coisas define, nosso modo de viver, junto com os outros 90% de coisas que podemos controlar. (...)"

(Rodrigo Filla - Vertical - Julho/Agosto/Setembro/Ano 7/número 28)

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O DESPERTAR DO ENTENDIMENTO

"Uma vez um amigo meu, de seis anos de idade, me perguntou: 'Finge que você está cercada por mil tigres famintos. O que você faz?' Eu visualizei a situação sugerida por ele e, sem conseguir chegar a um plano de ação viável, eu disse: 'Poxa, não sei. O que você faria?'. E ele respondeu: 'Eu parava de fingir'.

De muitas maneiras, o que costumamos fazer (fingir que somos alguém, que temos algo a demonstrar, engrandecer a ideia que fazemos de nós mesmos) é semelhante a imaginar que estamos cercados por mil tigres famintos. É um estado de medo baseado numa ilusão criada por nós mesmos. Sempre que nos vemos como um agente separado - um alguém - de certa maneira entramos em competição com outros 'alguéns' e precisamos nos proteger deles. Junto com as crenças no 'eu', no 'mim' e no 'meu' vêm o medo e os desejos. É um pacote fechado. Despertar significa a recusa de se permitir ter pesadelos como esse - é a simples decisão de parar de fingir. Fora isso, nada mais é necessário. Você não tem que acrescentar coisa alguma. Basta parar de dar atenção a pensamentos e crenças que não são verdade; então, sem qualquer esforço, essa beleza que você é, sua verdadeira natureza, aparecerá em todo o seu esplendor.

Uma metáfora clássica desse tipo de situação são as nuvens cobrindo o sol. Todos sabemos que as nuvens acabam passando; todos reconhecemos que o sol apenas se esconte atrás das nuvens, e que ele permanece presente o tempo todo. Da mesma forma, nossa verdadeira natureza, embora às vezes oculta, brilha sempre.

No entanto, se nossa verdadeira natureza é tão simples, tão acessível, tão óbvia, por que é tão comum que as pessoas não consigam percebê-la? Por que as pessoas fazem tanto esforço praticando técnicas, programas e religiões, apenas para se tornarem ainda mais entrincheiradas em ideologias, chegando mesmo a guerrear em defesa de sua 'fé'?

A resposta está no investimento que elas fazem em suas crenças. Uma vez entrevistei Krishnamurti. No início de uma pergunta que começava com as palavras 'você acredita que...', ele me interrompeu e disse: 'Eu não acredito em coisa alguma.' Mas a maioria das pessoas acredita em seus próprios pensamentos. Caso elas, por um longo tempo, tenham pensado muito sobre um determinado assunto, sentem que há um investimento de longo prazo nas crenças representadas por esses pensamentos. A boa notícia é que, em primeiro lugar, não precisamos acreditar em nossos pensamentos; em segundo lugar, não perdemos nada ao abandonar esse investimento de longo prazo nas coisas em que acreditamos. Pelo contrário; sem crenças em nossos pensamentos costumeiros, passamos a pensar com mais clareza. Assim afirmou Suzuki Roshi, quando disse: 'Na mente principiante há muitas possibilidades. Na mente especialista, há poucas.'

As crenças nos aprisionam num modo fixo de percepção que filtra a realidade como uma peneira e condiciona nossa real experiência de vida. Experimentamos aquilo em que acreditamos. Se temos a crença de que o mundo é um lugar perigoso, teremos a experiência de estar cercados de perigo por todos os lados. Se acreditamos ter sido maltratados na infância, viveremos como vítimas e nos sentiremos injuriados a cada momento. Se acreditamos que algo mais é necessário para que sejamos felizes - mais dinheiro, mais sexo, mais poder, mais fama - experimentaremos a carência, independentemente das bênçãos divinas à nossa volta."

(Catherine Ingram - O despertar do entendimento - Revista Sophia, Ano 15, nº 69 - p.33)

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O QUE É A GRAÇA?

"'O que é a graça? As pessoas a confundem com o favor divino, como se Deus pudesse ser comprado ou adulado no sentido de fazer algo que de outro modo não faria.

'Certa vez, conheci um homem que colocou cem dólares no prato de coleta durante um serviço da igreja numa manhã de domingo. Depois, ele expressou desapontamento quanto ao fato de Deus não lhe ter atendido às preces que acompanharam a sua oferta. Bem, Deus já era aquela oferta! Deus observa o coração, não o prato da coleta!

'Com respeito a isso, é quase tão ruim o fato de as pessoas dizerem que, para ser salvo, você precisa 'Acreditar! Acreditar!'; será que pensam que Deus precisa se afirmar por meio da crença que essas pessoas têm nEle? Ele observa o que elas são por dentro, e não a opinião que elas têm sobre as coisas.

'Um homem que se considera ateu, de fato pode algumas vezes estar mais próximo de Deus, em virtude do seu amor com relação às outras pessoas, do que muitos que acreditam em Deus, mas cujos atos com respeito ao próximo não são caridosos. Deus, também nesse caso, observa as ações das pessoas, não as suas palavras.

'Evidentemente, é sempre bom dar dinheiro a uma causa espiritual. A pessoa cria um bom karma procedendo assim. Também é melhor acreditar em Deus do que negá-Lo, pois sem a crença você não se esforçará no sentido de O encontrar. Mas não pense que Deus possa ser subornado ou adulado no sentido de lhe conceder Sua graça. A única coisa que pode vencê-Lo é o seu amor.

'O que é, pois, a graça? É o poder de Deus, que é diferente e maior do que qualquer outro poder. Devido ao fato de Deus ser a única Realidade, dEle também é o único poder na existência. Vistos a essa luz, nossos esforços humanos são ilusórios. É o poder dEle, até mesmo quando recorremos a ele inconscientemente, que realiza todas as coisas que alcançamos na vida. E os nossos fracassos se devem à falta de harmonia da nossa parte com esse poder.

'A graça de Deus flui até nós à medida que nos tornamos cada vez mais receptivos a Ele. Ela não vem até nós do mundo exterior. Trata-se de um processo da nossa própria realidade superior, e esse processo ocorre dentro de nós. A graça é concedida quanto vivemos mais com a consciência da alma e menos concentrados no ego.'"

(Paramhansa Yogananda - A Essência da Autorrealização - Ed. Pensamento, São Paulo, 2010 - p. 109/110)

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A ESTRADA PARA O INFINITO (PARTE FINAL)

"(...) 'A autorrealização é a eterna mensagem da religião. Independentemente de quais sejam as suas crenças e práticas, o propósito fundamental da religião é ajudá-lo a dar vazão ao seu potencial mais pleno, na condição de filho de Deus.

'A onda tem de compreender que a sua realidade, como uma simples onda, é efêmera. Ela talvez surja repetidas vezes na forma de outras ondas, porém, ao fim e ao cabo, ela terá de compreender que a sua realidade não está na sua condição individual de onda, mas no oceano do qual ela é uma manifestação. A compreensão dessa verdadeira identidade requer que ela mergulhe no oceano e que se torne uma coisa só com ele. 

'Suponhamos que um judeu se converta ao Cristianismo. Ele para de ir à sinagoga e, em vez disso, vai à igreja. O simples fato de sua conversão lhe assegura, por acaso, a salvação? Não, se ela ao mesmo tempo não faz com que ele ame a Deus mais profundamente.

'A religião não é uma roupa que você possa vir a usar exteriormente, porém as vestes de luz que você tece em torno do coração. Por roupa exterior não entendo a sua indumentária física apenas, mas os pensamento e as crenças que o envolvem. Eles não são você. Descubra quem você é debaixo desses adornos exteriores, e você descobrirá quem foi Jesus, Buda e Krishna. Pois os mestres vêm à Terra com o objetivo de apresentar a todo homem um reflexo do seu Eu mais profundo e eterno."

(Paramhansa Yogananda - A Essência da Autorrealização - Ed. Pensamento-Cultrix Ltda., São Paulo, 2010 - p. 126)

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NOSSA NATUREZA É ILIMITADA (PARTE FINAL)

"(...) O pensamento racional e o tempo linear são apenas equipamentos de montanhismo que nos possibilitam escalar montanhas cada vez mais altas e descobrir horizontes cada vez mais distantes. São como a jangada com a qual cruzamos rios cada vez mais largos, ou o navio no qual nos aproximamos de praias desconhecidas. Mas quando compreendemos que esses horizontes estão apenas relativamente mais distantes, voltamo-nos para outra direção. Abandonamos nosso equipamento de montanhismo, nossa canoa ou navio - o pensamento e a noção de tempo linear -, e de repente estamos mesmo que apenas por um momento, no absolutamente novo.

Os horizontes apenas aparentemente novos, que estão sempre longe, mas jamais são alcançados, encontram-se no mundo do pensamento. Algo semelhante acontece com a pessoa religiosa em busca daquilo que ela chama de Deus.

O religioso pode encontrar seu Deus num objeto, uma estátua da Virgem ou um quadro de Krishna. Por que não? Com o tempo, no entanto, isso não vai mais satisfazê-lo. Ele aprende a buscar atrás ou além da imagem. Então, imagina um Deus que não é físico, mas ainda é limitado; é o seu Deus, em oposição a outros deuses de outras crenças. 

Pode ser então que ele descubra que Deus, para ser Deus, deve ser de todos os homens, adorado em todas as religiões. Essa descoberta pode levar a dificuldades. É preciso coragem para deixar o rebanho. 

Posteriormente ocorre um insight, talvez a princípio como um conceito teórico: Deus não está fora, mas dentro de sua criação, em toda parte, na terra, no céu, na natureza, em todos os seres animais e humanos, até mesmo naqueles que são capazes de cometer crimes. Não apenas está Ele neles, mas eles são Deus. Tudo é Deus, tudo é divino. 

Talvez não gostemos da palavra Deus. Essa palavra está ligada a tantas imagens que tudo que podemos fazer é rejeitá-la. Talvez seja melhor dizer que uma vida simples e sagrada está em todas as coisas e em todos os seres - ou é todas as coisas e todos os seres."

(Mary Anderson - Para alcançar um novo dia - Revista Sophia, Ano 7, nº 26 - p. 28/29)

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NÃO JULGUEIS

"Sempre que exprimimos uma opinião sobre algo, estamos julgando com base em nossas crenças e preconceitos. Sempre que o pensamento classifica uma coisa desta ou daquela maneira, estamos julgando com base no sistema de avaliação de nosso ego. Sempre que decidimos agir de determinada maneira, fundamentados no que achamos certo ou errado, julgamos a situação. Toda vez que reagimos com sentimentos de cólera, apreensão, repulsa ou indiferença, fazemos isso em resposta a um julgamento da situação. E mesmo quando decidimos que o dia está bonito, que realmente gostamos de salada de batata, que uma viagem à Tailândia seria uma ótima opção de férias, agimos em consonância com a função crítica da mente.

• Quanto de seu dia é preenchido com pensamentos críticos?
• Até que ponto seus pensamentos o distanciam de sua natureza búdica?
• Em que grau seus pensamentos se baseiam no medo e, por isso, fazem-no sofrer?
• Como seria sua vida se você parasse de julgar tudo e todos, aceitando-os tais quais são?

Pelos próximos dias e semanas, sugiro que você se discipline observando o fluxo de seus pensamentos tanto quanto possível, para determinar com quanta frequência se entrega ao hábito de julgar. O próprio ato de examinar os hábitos mentais que provocam sofrimento estimula um arroubo de superação desses hábitos. O exame já é uma resposta. Eis aí uma das dinâmicas primordiais do poder da meditação."

(John Selby - Sete Mestres, Um Caminho - Ed. Pensamento-Cultrix Ltda., São Paulo, 2004 - p. 97/85)

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AUTOCONHECIMENTO

"O pensamento correto vem com o autoconhecimento. Sem entender a si mesmo, não há base para o pensamento; sem autoconhecimento, o que se pensa não é verdade.

O mundo e você não são duas entidades diferentes com problemas separados: o mundo e você são um só. Seu problema é o problema do mundo. Você pode ser o resultado de algumas tendências, de influências ambientais, mas o mundo e você não são fundamentalmente diferentes um do outro. Internamente, somos muito parecidos; somos todos direcionados pela ganância, pela má intenção, pelo medo, pela ambição etc. Nossas crenças, esperanças e aspirações têm uma base comum. Somos um só, uma humanidade, embora as fronteiras artificiais da economia, da política e do preconceito nos dividam. Se você mata outra pessoa, está destuindo a si mesmo. Você está no centro do todo, e sem entender a si mesmo não poderá entender a realidade. 

Temos um conhecimento intelectual dessa unidade, mas mantemos o conhecimento e o sentimento em compartimentos diferentes, e por isso nunca experienciamos a extraordinária unidade do homem."

(Krishnamurti - O Livro da Vida - Ed. Planeta do Brasil Ltda., São Paulo, 2016 - p. 43) 

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VISÃO CÁRMICA

"Como é que chegamos a viver como seres humanos? Todos os seres que têm carma semelhante terão uma visão comum do mundo em torno deles, e esse conjunto de percepções que partilham é chamado de 'visão cármica'. Essa estreita correspondência entre o nosso carma e o tipo de reino em que nos encontramos também explica como diferentes formas surgem: você e eu, por exemplo, somos seres humanos devido ao carma básico comum que partilhamos.

Mas mesmo dentro do reino humano todos nós temos nosso carma individual. Nascemos em países, cidades e família diferentes; cada um de nós tem diferente criação, educação, influências e crenças, e todos esses condicionamentos incluem aquele carma. Cada um de nós é uma complexa somatória de hábitos e ações passadas, e assim não podemos ver as coisas senão da nossa maneira pessoal, única. Os seres humanos são muito parecidos, mas percebem as coisas de modo completamente diferente, e cada um de nós vive em seu próprio mundo individual, único e separado. Como disse Kalu Rinpoche: 

Se cem pessoas dormem e sonham, cada uma delas experimentará um mundo diferente em seu sonho. Pode-se dizer que os sonhos de todos são verdadeiros; não teria sentido afirmar que apenas o sonho de uma pessoa é o mundo verdadeiro e todos os demais são falsos. Há verdade em cada um que percebe, de acordo com os padrões cármicos que condicionam suas percepções.²"

² Kalu Rinpoche, Essence of the Dharma (Delhi, Índia: Tibet House), 206.

(Sogyal Rinpoche - O Livro Tibetano do Viver e do Morrer - Ed. Talento/Ed. Palas Athena, 1999 - p. 153/154) 

www.palasathena.org

RENDIÇÃO

"Quando não aceitamos o mundo tal como ele é, estamos presumindo que não se pode confiar nele e que o universo não se apresenta como deveria. Nosso ego carrega um enorme fardo de crenças sobre como as coisas teriam de ser. Mesmo que nossa crença seja positiva e profundamente espiritual, precisamos encarar o fato de que, caso ela não corresponda à realidade, estamos gerando sofrimento interior e, portanto, conflito - por nos apegarmos a uma imagem falsa.

Em seu livro Loving What Is, Byron Katie vai diretamente ao ponto: 

Se você quiser que a realidade seja diferente, que tal também ensinar um gato a latir? Poderá tentar infatigavelmente, mas no fim o gato olhará para você e dirá: 'Miau'. É inútil desejar um mundo diferente do que é... Deveríamos saber que as coisas são boas assim como elas se apresentam, pois quando as questionamos sentimos tensão e frustração. Se deixarmos de nos opor à realidade, a ação se tornará simples, fluida, amorosa e sem riscos. 

É isso: quando deixamos de nos opor à realidade e aceitamo-la, tornamo-nos amáveis e destemidos. E, quando o medo se vai, nossas ânsias desaparecem e estamos prontos a, sem esforço, abrirmo-nos para a plena participação no momento presente e eterno.

Sugiro que você explore plenamente o que significa submeter-se à realidade. Com isso, deixará de lutar contra ela. Não perca nem mais um segundo desejando que ela seja diferente. Agora mesmo, é imperativo aceitar a realidade porque você nada poderá fazer para mudar o momento presente. Essa é a compreensão espiritual da vida. O momento presente é perfeito - simplesmente, porque não pode ser de outra maneira. Ele é o que é.

A magia da lógica reside em que apenas pela entrega total ao agora adquirimos o poder de participar de seu desdobramento e influenciar positivamente os momentos que virão. Vivendo intensamente o aqui e agora, sem nenhuma resistência à realidade, tornamo-nos partícipes plenos do momento atual. E graças a essa entrega, aceitação e participação, trazemos o poder do amor e da verdade espiritual ao momento presente - todas as nossas ações se tornam naturais, em harmonia e consonância com a verdade do espírito. Nossa realidade e a realidade do mundo que nos cerca entram em sintonia.

Só quando isso acontece fazemos progresso genuíno - não por meio da manipulação da nossa mente crítica, mas da participação da nossa alma. Submetendo-nos à realidade, submetemo-nos a Deus e permitimos ao Espírito agir por intermédio de nós, impedindo assim que o ego cheio de medos determine nossos atos. Dessa maneira, aprendemos a fazer com que o elemento meditativo da mente e da alma atue no mundo."

(John Selby - Sete Mestres, Um Caminho - Ed. Pensamento-Cultrix Ltda., São Paulo, 2004 - p. 94/95) 

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UM IDEAL SUBLIME

"Este ideal presta-se ao escárnio, ao riso, ou à zombaria? Se ele for apenas um sonho, então é o sonho mais nobre que a humanidade já teve; o mais completo dos autossacrifícios e o mais inspirador dos ideais. Para alguns ele constitui um fato, um fato mais real do que a própria vida. Mas, para aqueles que não o consideram como um fato, ele pode ser um ideal; um ideal de autossacrifício, de conhecimento e de amor. Que tais Homens existem, alguns de nós já o sabemos. Contudo, ainda que vocês não acreditem neles, não há nada no ideal que não seja nobre e que não possa elevá-los ao pensar nele, aproximando-os cada vez mais da luz. 

O cristão possui o mesmo ideal em relação a seu Cristo, o budista, o mesmo ideal em relação a seu Buda. Todas as crenças possuem o mesmo ideal em relação ao Homem a quem consideram Divino. E nós somos testemunho de todas as religiões, afirmando que suas crenças são verdadeiras e não falsas, que seus Mestres são uma realidade e não um sonho, pois o Mestre constitui a concretização da esperança que há no discípulo, a concretização do ideal que exaltamos. E, para alguns de nós que sabemos de sua existência, estes Mestres Divinos são uma inspiração diária. Só podemos entrar em contato com eles na medida em que lutamos por purificar-nos. Só podemos aprender mais na medida em que exercitamos aquilo que eles já ensinaram. Assim, se a princípio falei a respeito da teoria, depois, sobre o passado histórico, mais tarde sobre o testemunho que lhes apresentamos no presente e, finalmente, sobre os passos que todos poderão dar, se assim o desejarem, foi com o único objetivo de resgatar o ideal do ridículo a que foi exposto, da lama que lhe foi atirada e da disputa provocada em torno dele. 

Censurem-nos, se assim o desejarem, mas não toquem nesse nobre ideal da perfeição humana. Riam de nós, se o desejarem, mas não riam do Homem Perfeito, do Homem que se tornou Deus, em quem, afinal, a maioria de vocês acredita. Vocês, que são cristãos, não sejam desleais com sua própria religião, considerando seu Cristo, como muitos de vocês o fazem, como um mero objeto de fé ao invés de uma realidade a ser vivida. E lembrem-se, qualquer que seja o nome, o ideal é o mesmo, qualquer que seja o título, o pensamento que lhe subjaz é idêntico. 

Aquilo que vocês pensam é aquilo que desenvolvem; gradualmente suas vidas se transformam segundo seus ideais, pois o pensamento possui um poder de transformação tal, que se os seus ideais forem materiais suas vidas serão materiais, e se os seus ideais forem insignificantes, suas vidas também serão insignificantes. Por isso, adotem aquele ideal e pensem a respeito, e sua pureza penetrará em suas vidas; vocês tornar-se-ão homens e mulheres mais nobres, pois ele se converte num objeto de seu pensamento e o pensamento os transforma exatamente à sua imagem. Não há dúvida de que os homens convertem-se naquilo que adoram e naquilo que pensam. Este ideal do Homem Perfeito encerra em si a esperança do futuro da raça humana. Por esse motivo, eu sugiro-o hoje a vocês e lhes aponto o Caminho pelo qual ele poderá transformar-se de um ideal numa realidade viva, de uma esperança, num Mestre vivo. Assim, o sublime ideal de aspiração passará a ser o Amigo e o Mestre a quem poderão entregar suas vidas." 

(Annie Besant - Os Mestres - p. 29/30) 

Fonte: http://universalismoesoterico.blogspot.com.br/