SINTONIA COM DEUS: A MELHOR CURA PARA O NERVOSISMO

"Lembre-se de que a cura máxima do nervosismo ocorre quando sintonizamos nossa vida com Deus. Os mandamentos supremos dados ao ser humano são: amar a Deus de todo o coração, de toda a alma, de toda a mente e de todas as forças; em segundo lugar, amar ao próximo como a si mesmo.¹³  Se você cumprir esses mandamentos, tudo será como deve ser. Não é suficiente se tornar um moralista rígido - as pedras e as cabras não infringem as lei morais, apesar disso, elas não conhecem Deus. Mas quando você ama a Deus profundamente, mesmo que seja o maior dos pecadores, será transformado e redimido. Disse a grande santa Mirabai:¹⁴ 'Para encontrar o Ser Divino é indispensável somente o amor'. Essa verdade me tocou profundamente.

Todos os profetas observam esses dois mandamentos principais. Amar a Deus de todo o coração significa amá-Lo com o amor que você sente pela pessoa que lhe é mais querida - com o amor da mãe ou do pai pelo filho, ou do amante pela amada. Ofereça a Deus esse tipo de amor incondicional. Amar a Deus de toda a alma significa que você pode realmente amá-Lo quando, por meio da meditação profunda, você se conhece como alma, como filho de Deus, feito à Sua imagem. Amar a Deus de toda a mente significa que, quando você está orando, toda a sua atenção se volta para Ele, sem se distrair com pensamentos inquietos. Na meditação pense somente em Deus; não permita que a mente divague em outras coisas além Dele,. Por isso a yoga é importante, pois o capacita a se concentrar. Quando pela yoga você retira a inquieta força vital dos nervos sensórios e se interioriza para pensar em Deus, então você amando-O com todas as forças - o seu ser inteiro está concentrado Nele." 

¹³ Marcos 12:28-31

¹⁴ Princesa medieval de Rajput que renunciou à realeza e se tornou uma renomada devota de Deus. Ela compôs muitas canções devocionais que são consideradas um tesouro espiritual da Índia.

Paramahansa Yogananda, Jornada para a Autorrealização, Self-Realization Fellowship, p. 96.

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ANTE A LIÇÃO

“'Considera o que te digo, porque o Senhor te dará entendimento em tudo.' – Paulo. (2a Epístola a Timóteo, 2:7.)

Ante a exposição da verdade, não te esquives à meditação sobre as luzes que recebes.

Quem fita o céu, de relance, sem contemplá-lo, não enxerga as estrelas; e quem ouve uma sinfonia, sem abrir-lhe a acústica da alma, não lhe percebe as notas divinas.

Debalde escutarás a palavra inspirada de pregadores ardentes, se não descerrares o coração para que o teu sentimento mergulhe na claridade bendita daquela.

Inúmeros seguidores do Evangelho se queixam da incapacidade de retenção dos ensinos da Boa Nova, afirmando-se ineptos à frente das novas revelações, e isto porque não dispensam maior trato à lição ouvida, demorando-se longo tempo na província da distração e da leviandade.

Quando a câmara permanece sombria, somos nós quem desata o ferrolho à janela para que o sol nos visite.

Dediquemos algum esforço à graça da lição e a lição nos responderá com as suas graças.

O apóstolo dos gentios é claro na observação.

'Considera o que te digo, porque, então, o Senhor te dará entendimento em tudo.'

Considerar significa examinar, atender, refletir e apreciar.

 

Estejamos, pois, convencidos de que, prestando atenção aos apontamentos do Código da Vida Eterna, o Senhor, em retribuição à nossa boa vontade, dar-nos-á entendimento em tudo."

Francisco Cândido Xavier, Fonte Viva, Ditado pelo Espírito Emmanuel, p. 10.

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NA TRANQUILIDADE, A INTUIÇÃO FAZ NASCER A FÉ

"O termo sânscrito para fé é maravilhosamente expressivo. è visvas. A interpretação literal que habitualmente se dá - 'respirar facilmente; confiar; estar livre de medo' - não transmite a plenitude do significado. A palavra sânscrita svas refere-se aos movimentos da respiração, implicando nessa imagem vida e sentimento. A palavra vi transmite o significado de 'oposto; desprovido'. Quer dizer, aquele cuja respiração, vida e sentimento estão tranquilos por ter a fé que nasce da intuição; pessoas emocionalmente inquietas não a podem ter. O cultivo da tranquilidade intuitiva exige o desenvolvimento da vida interior. Ao ser suficientemente desenvolvida, a intuição produz a compreensão imediata da verdade. Você pode ter essa percepção maravilhosa. O caminho é a meditação.

Medite com paciência e persistência. Na tranquilidade que se acumula, você entrará nos domínios da intuição da alma. Ao longo das eras, os seres que alcançaram a iluminação foram os que recorreram a esse mundo interior da comunhão com Deus. Jesus disse: 'Mas tu, quando orares, entra no teu aposento e, fechando a tua porta, ora a teu Pai que está em oculto; e teu Pai, que vê secretamente, te recompensará.'² Interiorize-se no Eu, fechando a porta dos sentidos e do envolvimento deles no mundo inquieto, e Deus lhe revelará todas as Suas maravilhas.

Na comunhão interior da alma com Deus, a intuição começa a se desenvolver naturalmente. De início é necessária uma certa confiança provisória. Saiba que Deus está com você e que você é Seu filho, feito à Sua imagem. Entregue-se a Ele por amor. Gradualmente essa convicção se transformará em fé através da intuição. Fora do alcance dos sentidos e do intelecto, a intuição se manifesta na consciência tranquila como sentimento, percebido principalmente no coração. Quando esse sentimento está presente na meditação, você tem uma convicção inabalável, um nítido senso de estar na direção correta. Cada vez mais, você será capaz de reconhecer e seguir essa intuição. Isso não significa abrir mão da razão. Um raciocínio calmo e imparcial também pode levar à intuição. Use o bom senso. Mas lembre-se que o raciocínio arrogante ou emocional leva a erros e interpretações erradas.

Na dúvida e na crença, rejeite o elemento destrutivo e aplique o elemento construtivo. Avance para o reino da fé. Este é o caminho do desenvolvimento. Na tranquilidade da meditação, a consciência consegue se concentrar na verdade e apreendê-la. Neste estado a fé se desenvolve; pelo desenvolvimento da intuição você recebe a 'prova das coisas que não se veem'."

² Mateus 6:6.

Paramahansa Yogananda, Self-Realization Fellowship, p. 312/313.

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SINTONIZA A TUA ALMA COM O INFINITO (PARTE FINAL)

"De que modo pode e deve o homem aperfeiçoar a sua antena espiritual?

Pelo exercício intenso e assíduo. 

Em que consiste esse exercício?

Em abismar-se frequentemente nesse mundo espiritual, que está dentro de cada homem, mas que a maior parte dos homens ignora, por falta de introspecção, que também se chama meditação, Cristo-conscientização ou oração.

É indispensável, leitor, que te habitues a dedicar pelo menos 30 minutos - melhor ainda uma hora - diariamente a esse exercício sério de afinação e sintonização do teu receptor espiritual, até que essa sintonia se torne espontânea e permanente, mesmo no bulício das ruas e na lufa-lufa da vida profissional. O exercício continuado produz a facilidade, e essa facilidade de mergulhar no mundo espiritual cria na alma um ambiente de profunda tranquilidade, firmeza, segurança, paz e felicidade.

A história da humanidade de todos os tempos e países não nos apresenta um só homem realmente grande que não tenha praticado, assídua e intensamente, essa sintonização espiritual. A verdadeira grandeza do homem, idêntica à sua felicidade, consiste na facilidade com que ele se identifica com o mundo da Divindade.

Moisés, Elias, João Batista, Paulo de Tarso, Francisco de Assis, Sundar Singh, Buda, Lao-Tse, Gandhi, Tagore, Schweitzer e, sobretudo, Jesus de Nazaré todos eles, e milhares de outros, praticavam regularmente esse ingresso em si mesmos e esse periódico regresso à fonte de luz e força, que é Deus dentro de cada homem, o 'Deus desconhecido' que deve tornar-se o 'Deus conhecido' e o 'Deus vivido, ao ponto de cada homem poder dizer com o apóstolo Paulo: 'Já não sou eu que vivo - o Cristo é que vive em mim'; e por isto mesmo podia ele exclamar: 'Transbordo de júbilo no meio de todas as minhas tribulações.' 

É este o 'renascimento pelo espírito', a morte do 'homem velho' e a ressurreição do 'homem novo.

Mahatma Gandhi dedicava invariavelmente a primeira hora do dia à meditação espiritual; além disto, cada segunda-feira era completamente reservada a essa comunhão com Deus. Por isto conseguiu ele mais pela força do espírito do que outros conseguem pelo espírito da força..

Quando, anos atrás, Rabindranath Tagore, o exímio filósofo e poeta espiritual da Índia, passou pelo Rio de Janeiro, os repórteres dos jornais invadiram o navio para o entrevistar. Tagore, porém, não os recebeu, respondendo-lhes apenas: 'I am in meditation' (estou em meditação), porque a passagem pelo porto do Rio de Janeiro coincidia casualmente com o dia da semana em que esse homem costumava ter a sua silenciosa comunhão com Deus; e nenhum prurido de glória ou celebridade pela imprensa de um grande país foi capaz de o demover da sua concentração espiritual.

Jesus, segundo referem repetidas vezes os Evangelhos, depois de terminar os seus labores diurnos, retirava-se frequentemente às alturas dum monte ou à solidão dum ermo a fim de passar horas e horas, por vezes a noite inteira. 'em oração com Deus'.

Dessa frequente imersão no mundo divino provinha a luz e força, a paz e imperturbável serenidade que caracterizam a vida de Jesus, de maneira que até em vésperas de sua morte cruel podia ele dizer a seus discípulos: 'Dou-vos a paz, deixo vos a minha paz... para que seja perfeita a vossa alegria.'"

(Huberto Rohden - O Caminho da Felicidade - Alvorada Editora e Livraria Ltda., São Paulo, p. 77/79)

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O SIMBOLISMO DO HÁBITO RELIGIOSO

"Como as práticas religiosas despertam o interesse de muitos que buscam a espiritualidade, pode ser proveitoso refletir sobre a vida dos religiosos. Sua fraternidade e caridade, suas austeridades, seus estudos, suas meditações e suas orações são exemplos de práticas espirituais vistas como importantes pelo público. Portanto, em adição ao interesse por tudo que envolve uma religião, sua doutrina, seus livros, seus símbolos e suas práticas, pode-se incluir o dia a dia do monge.

A veste comumente usada por um monge é conhecida como hábito religioso. O aspecto dessa roupa pode lembrar uma capa ou manto e contar com um capuz capaz de ocultar a cabeça. Há variações na forma e na cor da indumentária, sendo frequente. no Ocidente, o uso da cor preta. A despeito da diversidade do hábito, essas vestes em geral são reconhecidas facilmente como pertencentes a um religioso e à sua ordem ou escola monástica. Mas como o hábito, enquanto veste, pode nos inspirar?

O hábito religioso naturalmente impressiona tanto o próprio monge quanto o devoto, em diferentes graus e modos. A simples visão da indumentária sacerdotal pode evocar pensamentos e sentimentos salutares. A devoção a uma causa nobre, a vontade de melhorar enquanto ser humano, o impulso para a prática do bem e da caridade são apenas algumas metas que podem ser trazidas à mente me diante um cenário inspirador, que as vestes ali presentes ajudam a compor.

A força do indumentário, portanto, é sobretudo simbólica. É desse modo que a arte, as práticas, as cerimônias e os textos abordados no ambiente em que se busca a espiritualização se revestem de um caráter eminentemente místico, metafísico. Nesse sentido, o hábito religioso também pode ser fonte de reflexão. Assim sendo, pode-se listar ideias que emergem na meditação sobre as vestes típicas do monge ou monja.

A veste religiosa envolve o devoto, identificando-o, acolhendo-o. Assim como o tecido protege do frio, preservando o calor do corpo, o hábito simboliza a proteção da natureza espiritual presente em toda criatura. Assim como a proteção nasce da concretização dos atos virtuosos, nas ações, nos pensamentos e nos sentimentos, o hábito acompanha o monge em todos os seus movimentos, pois é sua própria roupagem. Logo, suas atitudes o protegem, tal como o hábito religioso.

A veste monástica induz à interiorização e a uma atitude inspirada. Sob seu abrigo, o ser é levado a olhar para si mesmo. Afinal, o tecido reduz o alcance do meio exterior sobre os olhos. 'Os olhos não se cansam de ver', diz Eclesiastes. E, é sabido, o autoconhecimento é a chave do aperfeiçoamento com vistas à espiritualidade. Essa necessidade do exercício da auto-observação como ferramenta de progresso pessoal tem sido enfatizada pelos mais diversos pensadores da causa humana. Simbolicamente, sugerem o uso de um hábito pessoal imaginário, que pode ser cultivado pela meditação.

O devoto que observa o sacerdote totalmente envolto em seu hábito religioso também é convidado à introspecção. Vendo as vestes marcadas pela simplicidade, sem fantasias, o fiel se concentra nas palavras e nos atos do monge. A discrição, exemplificada no respeitável manto, é impactante à vista, principalmente para os observadores que têm 'olhos de ver, no dizer bíblico. Mergulhando no hábito religioso, o ser mergulha em si mesmo para melhor reconhecer o divino nas outras pessoas.

Por fazer parte do contexto religioso, a roupa sacerdotal nos remete de modo reflexo à ideia de que essencialmente somos de natureza espiritual. É desse modo que a silhueta das vestes assume um caráter de aura extrafísica. Uma aura de reverência e respeito por algo. muito além do próprio monge, mas algo que é por ele representado. Assim como ele representa o além, nós mesmos nos projetamos no religioso e nele nos espelhamos; não numa personalidade, pois ela está oculta e anônima sob as vestes, mas num ideal ali imaginado.

O hábito religioso ofusca a personalidade, conferindo ao 'eu' um caráter universal e altruísta. Enfim, quem é o monge por baixo do capuz? Não se sabe, mas podemos deduzir o significado do conjunto. Abraçados pela manta, os monges se igualam perante a espiritualidade. De joelhos ou prostrados perante a natureza, nivelam-se ainda mais entre si. Renunciam aos holofotes e se tornam um todo coletivo. São indistinguíveis. Transmitem o mesmo ideal, porque o que se vê é o mesmo que se quer representar: uma vida maior que a personalidade e oculta à retina mundana. Nesse sentido, é um antidoto ao egoísmo e ao orgulho. É humilde e ponderado."

(Fernando Gaspar - O Simbolismo do Hábito Religioso - Revista Sophia, Ano 19, nº 97 - p. 35/36)

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O FILME DA CRIAÇÃO

"Em um instante, Deus pode copiar a forma de qualquer pessoa que deixou o mundo: Ele quer que você saiba disso, Quer que compreenda que a criação é um espetáculo. Se você leva o espetáculo a sério, vai se machucar e não gostará: não poderà suportar a vida, com suas tristezas, doenças e dores. Sempre que alguma coisa me fere o corpo, coloco a mente na sede da consciência espiritual, no ponto entre as sobrancelhas, então, não sinto a menor dor, Quando. porém, me concentro na ferida, sinto a ilusão da dor. Se você puder conservar a mente centralizada na consciència espiritual da alma, não sofrerá quando as sombras ilusórias da tristeza aparecerem em sua tela mental. Ore a Deus sem cessar, para que Ele Se revele como a única Realidade jubilosa.

Você já perdeu muito tempo - a morte pode chegar a qualquer momento e, então, não terá tempo de conhecê-Lo. Você precisa percebê-Lo antes de deixar a prisão do corpo: Diga a Ele: 'Quero sentir a Tua presença.' Mas Ele não o deixará sair permanentemente deste hospital de ilusões até que você se cure da enfermidade dos desejos. Faça tudo para Deus. Trabalhar para Ele é tão importante para seu progresso espiritual quanto a meditação.

Medite no Senhor, à noite, até ser alçado Nele e ficar agarrado à Sua alegria. Durante o dia. quando executar suas atividades, traga e conserve com você a lembrança desse estado. Então estará o tempo todo com Deus. E será sempre capaz de sorrir e dizer: 'Um pouquinho de tristeza, um pouquinho de prazer, ou um pouquinho de paz não podem criar qualquer tumulto no oceano da bem aventurança sempre nova que inunda minha alma.'

Ria de maya, a ilusão. Veja a vida como um filme cósmico e então ela não poderá mais impor sua mágica ilusória Permaneça na bem-aventurança de Deus. Quando puder se manter imperturbavel em meio ao estrondo da explosão dos mundos, saberá que Deus é real. Ele não pretende feri-lo. Ele o criou à Sua imagem. Já fez de vocé o que Ele é. Isso é o que você não compreende. porque só se reconhece como ser humano; não sabe que pensar assim é uma ilusão.

Se está sofrendo de câncer, não é nada engraçado. Entretanto, São Francisco sofria de doenças e, ao mesmo tempo. curava os doentes e ressuscitava os mortos. Nada lhe tirava a alegria divina. Por isso custe o que custar, venha para Deus. Mas Ele não o receberá enquanto você não provar que realmente O quer, que não tem o menor desejo de envolver-se em Seu espetáculo."

(Paramahansa Yogananda - A Eterna Busca do Homem - Self-Realization Fellowship - p. 176/177)

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FORTALECENDO O SISTEMA IMUNOLÓGICO

"Existe uma técnica de meditação simples e poderosa que pode ser usada sempre que você sentir necessidade de reforçar seu sistema imunológico. Funciona, em especial, quando usada assim que você sente os primeiros sintomas de uma doença, mas também pode surtir efeito com doenças que já se instalaram, se você usá-la a intervalos frequentes e com uma concentração intensa. Ela também vai neutralizar qualquer ruptura do seu campo de energia causada por alguma forma de negatividade. (...)

QUANDO VOCÊ NÃO TIVER o que fazer por alguns minutos, 'inunde' o seu corpo com a consciência. É um excelente exercício para fazer à noite antes de dormir e assim que acordar de manhã, antes mesmo de se levantar. Feche os olhos. Deite-se de costas. Escolha partes diferentes do corpo para dirigir a sua atenção por alguns momentos, como mãos, pés, braços, pernas, abdômen, peito, cabeça. Sinta o campo de energia dessas partes tão intensamente quanto puder. Detenha-se mais ou menos por 15 segundos em cada lugar. 

Deixe sua atenção percorrer o corpo, como uma onda, dos pés à cabeça e da cabeça aos pés. Leva apenas cerca de um minuto. Depois disso, sinta seu corpo em sua totalidade, como um campo de energia único. Mantenha esse sentimento por alguns segundos. Esteja intensamente presente em cada célula do seu corpo durante esse tempo. 

Não se preocupe se a mente, por vezes, conseguir desviar a sua atenção para fora do corpo e se você se perder em algum pensamento. Assim que você perceber que isso aconteceu, retorne a sua atenção para o seu corpo interior."

(Eckhart Tolle - Praticando o Poder do Agora - Ed. Sextante, Rio de Janeiro, 2016 - p. 64/65)

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A MEDITAÇÃO DO DIA A DIA

"Algumas pessoas pensam que meditar é se sentar de pernas cruzadas em alguma montanha do Himalaia, contemplando o próprio umbigo, ou algo feito por aqueles que, de algum modo impossível, são 'espirituais', mas não por quem tem que 'viver no mundo'.

Sentar-se durante meia hora para meditar não é uma opção para alguém que tenha três filhos com menos de cinco anos, ou dois empregos para pagar as prestações da casa. Pode até ser pior se os filhos forem adolescentes, porque ficarão acordados até tarde, e é provável que prefiram um tipo de música que seja de natureza definitivamente não meditativa. Quanto a meditar num apartamento cheio de estudantes - esqueça!

Mas temos que esperar até ter idade suficiente e ser suficientemente ricos para nos sentar numa montanha do Himalaia ou viver no ashram de algum guru? Precisamos esperar até nos aposentar do mundo comercial e ter tempo para toda essa questão espiritual? De modo algum. Existem muitas e diferentes maneiras de meditar, e algumas são bastante apropriadas para o nosso mundo atarefado. Porque meditação é, essencialmente, quietude interior, e existe sempre um método que pode ser usado, qualquer que seja a situação. 

Uma maneira que achei eficaz é chamada de 'meditar caminhando'. Esse tipo de meditação teve muitos nomes ao longo dos séculos e surgiu sob muitas formas, porque pode se adequar a diferentes temperamentos e situações. Os antigos cristãos a chamavam de Oração do Coração. O modo como eu a pratico é o seguinte: paro o que estou fazendo por um segundo ou dois e foco a atenção no coração. Visualizo uma luz branca descendo sobre mim enquanto inspiro, depois descendo para a terra da expiração, e novamente ascendendo na inspiração. 

Posso fazer isso uma vez ou por vários minutos, dependendo da agitação daquele momento. Em seguida visualizo a luz branca descendo sobre mim e se irradiando do meu coração, depois retornando à fonte. A respiração se alinha com a visualização. A duração depende da necessidade. Posso fazer uma oração ou simplesmente dizer uma palavra; geralmente digo 'Jesus', porque venho de uma família cristã.

A afirmação 'luz acima de mim' é ótima. Eu a faço com frequência, particularmente quando estou caminhando, andando de bicicleta ou mesmo quando estou usando o computador no trabalho. Nesse momento, procuro focar todo o meu ser na luz. 

O ideal é fazer isso frequentemente ao longo do dia. Se você tiver a sorte de estar numa situação onde a meditação formal e regular seja possível, pratique-a. Mas, se usar essas técnicas alternativas várias vezes e contar o número de vezes, ficará surpreso ao descobrir que você tem tempo para meditar durante meio hora ou mais. 

Não adianta sentar-se em meditação durante horas e depois se levantar e gritar com a esposa, com os filhos, com o colega de trabalho. Para mim, espiritualidade é o que você é, não o que você acredita ser, o que você pensa ou faz; a vida espiritual deve ser trazida para a vida diária. 

Qualquer meditação é apenas um acompanhamento para o correto viver, para uma vida focada em trazer para o mundo uma pequena porção de luz. Não buscamos fugir do mundo para algum estado celestial; buscamos trazer esse estado celestial para o aqui e agora, e ser o foco do amor divino naquilo que fazemos."

(June Valloyon - A meditação do dia a dia - Revista Sophia, Ano 13, nº 55 - p. 9)

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EXPERIÊNCIAS

"À medida que continua a praticar, você pode ter toda sorte de experiências, tanto boas quanto más. Tal como um quarto com muitas portas e janelas permite que o ar entre de muitas direções, do mesmo modo é natural que todas as formas de experiências entrem na sua mente quando ela permanece aberta. Você pode experimentar estados de felicidade, claridade, ou ausência de pensamentos. De certo modo, essas são experiências muito boas e sinais de progresso na meditação. Porque quanto experimenta felicidade, é sinal de que o desejo foi temporariamente dissolvido. Quando experimenta a real claridade, é sinal de que a agressividade temporariamente cessou. Quanto experimenta um estado em que há ausência de pensamentos, é sinal de que sua ignorância morreu temporariamente. São, em si mesmas, boas experiências, mas se você se prende a elas já se transformam em obstáculos. As experiências não são elas próprias realização; mas, se ficamos livres de apego por elas, tornam-se o que realmente são, isto é, material para a realização. 

As experiências negativas são comumente as mais enganadoras porque em geral nós a tomamos como mau sinal. Mas as experiências negativas em nossa prática são bênçãos disfarçadas. Tente não reagir a elas com aversão, como normalmente faz na vida, mas ao invés disso reconheça-as pelo que de fato são: meras experiências, ilusórias e iguais ao sonho. A compreensão da verdadeira natureza das experiências libera você do mal e do perigo da experiência em si, e como resultado até uma experiência negativa pode tornar-se fonte de grande bênção e realização. Há inúmeras histórias de como os mestres trabalharam com experiências negativas e as transformaram em catalizadores da realização.

Diz-se tradicionalmente que para um verdadeiro praticante não é a experiência negativa, mas a boa experiência que oferece obstáculos. Quando as coisas vão indo bem, você deve ficar especialmente atento e cauteloso para não se tornar complacente ou por demais confiante. Lembre-se do que Dudjom Rinpoche me disse quando eu estava envolvido numa experiência muito poderosa: 'Não fique tão excitado. Afinal, isso não é nem bom nem mau'. Ele percebeu que eu estava me apegando à experiência: aquele apego, como qualquer outro, precisava ser cortado. O que devemos aprender, na meditação como na vida, é ser livres do apego às experiências boas e livres da aversão às experiências negativas. 

Dudjom Rinpoce nos alerta para outra armadilha:

Por outro lado, na prática da meditação você pode experimentar um estado semiconsciente, turvo e impreciso, como se tivesse um capuz na cabeça: embotamento sonolento e oniróide. Isso não é nada mais que uma espécie de estagnação obscura e estúpida. Como sair desse estado: Desperte-se, mantenha-se ereto, expire o ar viciado para fora dos seus pulmões e dirija sua tenção para o espaço claro, para refrescar a sua mente. Se continuar nesse estado de estagnação, não evoluirá; assim, cada vez que esse contratempo aparecer, remova-o. Muitas e muitas vezes. É importante estar o mais alerta possível e permanecer tão vigilante quanto puder. 

Não importa o método que use, deixe-o de lado, ou apenas deixe que se dissolva em si mesmo, quando achar que chegou naturalmente a um estado de paz atenta, expansiva e vibrante. Continue aí, então, sem se distrair e sem usar necessariamente qualquer método específico. O método já atingiu seu propósito. No entanto, se você perdeu o fio da meada ou se distraiu, retorne à técnica que lhe pareça mais apropriada para trazê-lo de volta.

A verdadeira glória da meditação reside não num método qualquer, mas na sua experiência viva e contínua do presente, na sua bem-aventurança, claridade, paz e, mais importante que tudo, na completa ausência de apego. A diminuição do apego em você é um sinal de que está se tornando mais livre de si mesmo. E quanto mais experimenta essa liberdade, mais claro é o sinal de que o ego, as esperanças e os temores que o mantêm vivo estão se dissolvendo, e mais próximo você estará da generosa 'sabedoria da ausência de ego'. Quando você vive nesse estado, não sentirá mais a barreira entre 'eu' e 'você', 'esse' e 'aquele', 'dentro' e 'fora'. Você terá chegado finalmente ao seu verdadeiro lar, ao estado de não-dualidade." 

(Sogyal Rinpoche - O Livro Tibetano do Viver e do Morrer - Ed. Palas Athena, São Paulo, 2000 - p. 108/110)

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PENSAMENTOS E EMOÇÕES: AS ONDAS E O OCEANO (PARTE FINAL)

"(...) Queremos sempre saber o que fazer com a negatividade e com certas emoções perturbadoras. Na amplitude da meditação, você pode observar seus pensamentos e emoções com um atitude sem nenhum viés. Quando a sua atitude muda, muda junto toda a atmosfera de sua mente e muda até mesmo a própria natureza de seus pensamentos e emoções. Quando você se torna mais agradável, eles também se tornam; se não tem dificuldades com eles, eles não terão dificuldades com você também. 

Assim, não importa que pensamentos e emoções apareçam, permita que eles venham e assentem, como as ondas do oceano. Não importa o que se perceba pensando, deixe esse pensamento surgir e assentar, sem interferência. Não se apegue a ele, não o alimente, não lhe preste demasiada atenção; não se agarre a ele e não tente dar-lhe solidez. Nem siga ou convide os pensamentos; seja como o oceano olhando para suas próprias ondas ou o céu que do alto observa as nuvens que passam por ele.

Muito cedo descobrirá que os pensamentos são como o vento; eles vêm e vão. O segredo não é 'pensar' sobre os pensamentos, mas deixar que eles fluam através da mente enquanto você a mantém livre de pensamentos supervenientes. 

Na mente ordinária percebemos a corrente de pensamentos como se fosse contínua; mas não é bem isso o que acontece. Você descobrirá por si mesmo que há um intervalo entre cada pensamento. Quando o pensamento passado já passou e o futuro pensamento ainda não chegou, você encontrará sempre uma brecha na qual Rigpa, a natureza da mente, se revela. O trabalho de meditação, assim, consiste em tornar mais lentos os pensamentos; a fim de tornar aquele intervalo mais e mais evidente.

Meu mestre teve um estudante chamado Apa Pant, um destacado diplomata e autor indiano que serviu como embaixador da Índia em várias capitais ao redor do mundo. Ele foi até representante do governo da Índia no Tibete, em Lhasa, e noutro momento no Sikkim. Era praticante de meditação e de ioga, e cada vez que via meu mestre perguntava-lhe 'como meditar'. Seguia uma tradição oriental em que o estudante continua interrogando o mestre com uma pergunta simples e básica, repetidamente.

Apa Pant me contou essa história. Um dia nosso mestre Jamyang Khyentse estava observando uma 'Dança do Lama' em frente do palácio-templo em Gangtok, capital do Sikki, e ria-se das cabriolas do atsara. o palhaço que representa divertimentos leves entre as danças. Apa Pant continuava assediando nosso mestre, e desta vez, quando este respondeu, deixou claro que seria a resposta final e definitiva: 'Veja, é isso aqui quando o pensamento passado acaba e o futuro ainda não começou, não há um intervalo?'

- 'Sim', disse Apa Pant.

-Pois é, prolongue-o: isso é meditação.'"  

(Sogyal Rinpoche - O Livro Tibetano do Viver e do Morrer - Ed. Palas Athena, São Paulo, 2000 - p. 107/108)

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A MENTE EM MEDITAÇÃO

"O que, então, devemos 'fazer' com a mente em meditação? Absolutamente nada. Deixá-la como está. Um mestre descreveu a meditação como 'a mente suspensa no espaço, em lugar nenhum'.

O ditado é famoso: 'Se a mente não é fabricada, aparece espontaneamente imbuída de uma felicidade sublime, assim como a água que se mostra naturalmente transparente e límpida quando não é agitada'. Com frequência comparo a mente em meditação com um jarro de água barrenta: quanto menos interferência ou agitação tiver, mais as partículas de terra se depositam no fundo, permitindo que a claridade natural da água transpareça. A própria natureza da mente é tal que, se você a deixa em seu estado inalterado e natural, ela encontrará sua verdadeira natureza, que é bem-aventurança e claridade. 

Tome cuidado, portanto, para não impor nem cobrar nada à mente. Ao meditar, não deve haver qualquer esforço na direção do controle, nem empenho em ser pacífico. Não seja solene demais nem se sinta como se estivesse tomando parte num ritual especial; deixe de lado até a ideia de que está meditando. Seu corpo e a sua respiração devem ser entregues a si mesmos. Pense em si próprio como o céu, sustentando todo o universo." 

(Sogyal Rinpoche - O Livro Tibetano do Viver e do Morrer - Ed. Palas Athena, São Paulo, 2000 - p. 104/105)

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A PRÁTICA DA PRESENÇA MENTAL

"A meditação consiste em trazer a mente para casa, e isso se conquista primeiramente através da prática da presença mental.

Uma vez uma mulher veio até o Buda e lhe perguntou como meditar. Buda lhe disse para ficar consciente de cada movimento de suas mãos enquanto tirava água do poço, sabendo que se ela fizesse isso logo entraria naquele estado de atenção e calma cheia de espaço que é a meditação.

A prática da presença mental, de trazer de volta para casa a mente dispersa e assim colocar em foco diferentes aspectos do nosso ser, é chamada 'Permanência Serena'. A Permanência Serena realiza três coisas. Primeira, todos os fragmentados aspectos de nós mesmos, que estavam em guerra, assentam-se, dissolvem-se e tornam-se amigos. Aí começamos a nos compreender melhor e às vezes até a ter vislumbres da radiância de nossa natureza fundamental.

Segundo, a prática da presença mental dissolve nossa negatividade, agressividade e as emoções turbulentas que podem ter reunido poder ao longo de muitas vidas. Mais do que suprimir emoções ou ser complacente com elas, aqui é importante vê-las, bem como os pensamentos que há na sua mente e qualquer coisa que apareça, com aceitação e generosidade tão amplas e abertas quanto possível. Os mestres tibetanos dizem que essa sábia generosidade tem o sabor do espaço ilimitado, tão caloroso e aconchegante que você se sente envolvido e protegido por ela como por uma manta de raios de sol. 

Gradualmente, ficando aberto e atento e usando uma das técnicas que explicarei depois para concentrar mais e mais sua mente, sua negatividade aos poucos se dissolve. Começa a se sentir bem em seu ser, ou como dizem os franceses, être bien dans notre peau (sentir-se bem na sua pele). Disto vem descontração e profundo bem-estar. Penso nessa prática como a mais efetiva forma de terapia ou autocura.

Terceira, essa prática descerra e revela o seu Bom Coração essencial, porque dissolve e remove a crueldade e a destrutividade que há em você. Só nos tornamos de fato úteis aos outros quando removemos a destrutividade em nós. Pela prática, assim tirando de nós a crueldade e a destrutividade permitimos que o nosso autêntico Bom Coração, essa bondade e gentileza fundamentais que são a nossa verdadeira natureza, resplandeça e se torne o clima caloroso no qual florescerá nosso verdadeiro ser. (...)"

(Sogyal Rinpoche - O Livro Tibetano do Viver e do Morrer - Ed. Palas Athena, São Paulo, 2000 - p. 91/92)

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PLENITUDE E ABUNDÂNCIA

"Aquela paz sagrada que nada pode perturbar, e que é mencionada em Luz no Caminho, aquela 'paz que ultrapassa o entendimento', é rara. Todavia pode-se ter um vislumbre dela em alguém que possua a medida do silêncio interior, e cuja energia esteja acumulada. 

Pode haver maior abundância e plenitude com a adoção de uma abordagem à vida geralmente meditativa, em vez de uma abordagem de excessiva pressa. O instrutor budista Tarthang Tulku assegura que a meditação é o estado natural da mente, e, além disso, que toda a natureza da mente pode ser a nossa meditação. Esta é uma ideia tremendamente inspiradora. As nossas mentes estão continuamente presas ao processo de gerar ideias e explicações que criam mais ideias e explicações. Nossos diálogos e projeções internas, afirma Tulku, corrompem a proximidade da experiência. Na visão que surge de um estado meditativo, ele observa que podemos experienciar toda a existência como total e bela.

O que produz alegria pura e simples, em oposição a momentos de felicidade fugaz? A alegria jorra do interior, a felicidade pode ser transitória. Talvez a alegria seja uma resposta interior aos aspectos simples e genuínos da vida: uma manhã perfeitamente calma, o som das ondas do oceano quebrando na praia, o ritmo gentil do dia, em vez do passo frenético; um pensamento original, a grandiosidade da beleza em suas diversas formas, particularmente na natureza, na arte e na música, a simples gentileza de doar, algumas linhas de profunda sabedoria em um livro, em vez de uma multidão de ideias complexas demais para se assimilar; ou descobrir as partes mais quietas de nós mesmos e expandi-las em consciência desperta. Se coisas tão simples podem produzir profunda alegria, então as complexidades do viver moderno não são necessárias para estarmos bem. Em geral, elas tendem a trabalhar contra isso.

Toda situação tem seu próprio valor e significado inerente. É possível prestar atenção a essas coisas aparentemente pequenas e simples, que podem realmente ser mais significativas de que pensamos? Tudo pode ter beleza - a maneira como trabalhamos, pensamos e conversamos. Uma tal percepção natural não está centrada na memória nem na antecipação. Portanto, ela é simples e direta, solta e flexível. Como observa Tarthung Tulku, essa flexibilidade está lá porque não há expectativas, compulsões, interpretações ou planos predeterminados. A experiência torna-se nova, viçosa e bela.

Alguns dos maiores seres humanos levam, ou levaram, vidas admiravelmente simples. Em uma mente iluminada, talvez a qualidade tenha precedência sobre uma vida guiada pela quantidade, em suas muitas expressões - incluindo o consumismo. Portanto, vale a pena considerar os benefícios potenciais da simplicidade, para tentar descobrir uma vida plena, simples e abundante."

(Linda Oliveira - Sobre a simplicidade - Revista Sophia, Ano 19, nº 90 - p. 36/37)

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O SERMÃO DA MONTANHA

"Antes de iniciar a sua vida pública, fez Jesus 40 dias de silêncio e meditação no deserto.

E a primeira mensagem que, logo no princípio, dirigiu ao povo é o chamado 'Sermão da Montanha', proferido nas colinas de Kurun Hattin, ao sudoeste do lago Genesaré.

Estas palavras podem ser consideradas como a 'plataforma do Reino de Deus', como diríamos em linguagem política. Representam o programa da mística divina e da ética humana, visando a total autorrealização do homem.

Logo de início, vêm as oito beatitudes, onde o Mestre proclama felizes precisamente aqueles que o mundo considera infelizes: os pobres, os puros, os mansos, os sofredores, os perseguidos, etc. Esta distinção entre felicidade e gozo, entre infelicidade e sofrimento vai através de todo o Evangelho do Cristo, e só pode ser compreendida por aqueles que despertaram para a Realidade do seu Eu espiritual.

O Sermão da Montanha representa o mais violento contraste entre os padrões do homem profano e o ideal do homem iniciado. Para compreender tão excelsa sabedoria deve o homem ultrapassar os ditames do seu intelecto analítico e abrir a alma para uma experiência intuitiva. O homem profano acha absurdo amar os que nos odeiam, fazer bem aos nossos malfeitores, ceder a túnica à quem nos roubou a capa, sofrer mais uma injustiça  em vez de revidar a que já recebeu - e da perspectiva do homem mental tem ele razão. Mas a mensagem do Mestre é um convite para o homem se transmentalizar e entrar numa nova dimensão de consciência, inédita e inaudita, paradozalmente grandiosa.

Não adiana analisar esse documento máximo da experiência crística. Só o compreende quem o viveu e vivenciou.

E, para preludiar o advento do reino de Deus sobre a face da terra, é necessário que cada homem individual realize dentro de si mesmo esse reino; que reserve cada dia, de manhã cedo, meia hora para se interiorizar totalmente no seu Eu Divino, no seu Cristo Interno, pela chamada meditação.

Durante a meditação, o homem se esvazia de todos os conteúdos de seu ego humano sem nada sentir, nada pensar, nada querer, expondo-se incondicionalmente à invasão da plenitude divina. Onde há uma vacuidade acontece uma plenitude. O homem vazio de si é plenificado por Deus.

Mas, não se iluda! Quem vive 24 horas plenificado pelas coisas do ego - ganâncias, egoísmos, luxúrias, divertimentos profanos - não pode esvaizar-se, desegoficar-se, em meia hora de meditação; esse se ilude e mistifica a si mesmo por um misticismo estéril. É indispensável que o homem que queira fazer uma meditação fecunda e eficiente, viva habitualmente desapegado das coisas supérfluas e se sirva somente das coisas necessárias para uma vida decentemente humana. Luxo e luxúria são lixo e tornam impossível uma vida em harmonia com o espírito do Cristo e do Evangelho. 

O homem que queira ser crístico, não apenas cristão, necessita de viver uma vida 100% sincera consigo mesmo, e não seiludir com paliativos e camuflagens que lhe encubram a verdade sobre si mesmo.

Vai, leitor, conhece-te a ti mesmo! Realiza-te a ti mesmo! e serás profundamente feliz."

(Rohden - O Sermão da Montanha - Ed. Martin Claret Ltda., São Paulo, 1997 - p. 13/15)

O SIGNIFICADO DE EQUALIZAR EU E OUTROS

"O que significa dizer que eu e outros somos iguais? Uma analogia nos ajudará a entender esse ponto. [91] O corpo tem várias partes - braços, pernas etc. -, mas todas elas são igualmente apreciadas e protegidas. Do mesmo modo, existem muitos diferentes tipos de seres neste universo - humanos, deuses, animais etc. -, mas seu desejo de ser feliz é exatamente igual ao nosso. Todos são objetos a serem apreciados e protegidos da mesma maneira que protegemos a nós mesmos. Nesse particular, eles não são diferentes de nós. A felicidade e o sofrimento dos outros não diferem de modo algum da nosso própria felicidade e sofrimento. Se meditarmos profundamente sobre isso e gerarmos a mente que busca a felicidade dos outros e deseja eliminar seu sofrimento com o mesmo empenho que hoje dedicamos para obter nossa própria felicidade e para evitar nosso próprio sofrimento, teremos entendido o verdadeiro sentido de meditar sobre equalizar eu e outros.

Essa mente benéfica e esse coração bondoso são um tesouro incomparável, que poucos possuem. No momento, dispomos de todas as circunstâncias e condições para gerar essa mente preciosa, que, se for cultivada, é maravilhosa e rara. Reis e rainhas não possuem essa mente, embora sejam reverenciados e ocupem uma eminente posição social. Nem mesmo Indra e Brama, os seres celestiais mais elevados, possuem esse tesouro. Se nem eles possuem essa mente, como esperar que os seres comuns deste mundo a possuam?

(Geshe Kelsang Gyatso - Contemplações Significativas - Ed. Tharpa Brasil, 2009 - p. 345)

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JAMAIS ESQUEÇA SUA VERDADEIRA NATUREZA!

"Lembre-se de que, como filho de Deus, você é dotado de força muito maior do que jamais precisará, para vencer todas as provas que Deus possa mandar. 

Muitas vezes, ficamos sofrendo sem fazer um esforço para mudar. É por isso que não encontramos paz e contentamento duradouros. Se perseverássemos, certamente seríamos capazes de superar todas as dificuldades. Devemos nos esforçar, para passar da infelicidade à felicidade, do desespero à coragem.

Primeiro, é necessário sentir a importância de mudar nossa condição. Essa atitude estimula nossa vontade de agir. Tomemos a decisão de sempre fazer o esforço para melhorar o Autoconhecimento e, desse modo, melhorar continuamente nossa existência.

Os cientistas espirituais da Índia exploraram o reino da alma. Para benefício da humanidade nos deram certas leis universais de meditação por meio das quais os buscadores sinceros - podem, cientificamente, controlar a mente e alcançar a Autorrealização.

Ao desenvolver a natureza divina, você ficará completamente desapegado do corpo, não mais se sentirá identificado com o mesmo. Cuidará dele como se cuidasse de uma criancinha. À medida que perceber seu verdadeiro Ser, pela meditação, você se libertará de dores físicas e mentais. Jogará fora as limitações de uma vida inteira. Essa é a melhor maneira de viver seus dias na terra."

(Paramahansa Yogananda - A Eterna Busca do Homem - Self-Realization Fellowship - p. 152)

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O QUE A NOSSA MORTE SIGNIFICA?

"A nossa morte é a separação permanente entre o nosso corpo e a nossa mente. Podemos experienciar muitas separações temporárias do nosso corpo e mente, mas elas não são a nossa morte. Por exemplo, quando aqueles que concluíram seu treino na prática conhecida como 'transferência de consciência' entram em meditação, a mente deles se separa do corpo. O corpo desses meditadores permanece onde estão meditando, mas a mente vai para uma Terra Pura e, então, retorna para o corpo deles. À noite, durante os sonhos, nosso corpo permanece na cama, mas a nossa mente vai para diversos lugares do mundo do sonho e, então, retorna para o nosso corpo. Essas separações de nosso corpo e mente não são a nossa morte, porque essas separações são apenas temporárias. 

Na morte, nossa mente separa-se permanentemente do nosso corpo. O nosso corpo permanece no local de sua vida, mas a nossa mente vai para os diversos lugares das nossas vidas futuras, como um pássaro deixando um ninho e voando para outro. Isso mostra claramente a existência das nossas incontáveis vidas futuras e que a natureza e a função do nosso corpo e da nossa mente são muito diferentes. Nosso corpo é uma forma visual que possui cor e formato, mas nossa mente é um continuum sem forma que sempre carece de cor e formato. A natureza da nossa mente é um vazio semelhante ao espaço, e ela atua percebendo ou entendendo objetos – essa é a sua função. Por meio disso, podemos compreender que o nosso cérebro não é a nossa mente. O cérebro é simplesmente uma parte do nosso corpo que, por exemplo, pode ser fotografado, ao passo que não podemos fazer o mesmo com a nossa mente. 

Podemos não ficar felizes ao ouvir sobre a nossa morte, mas contemplar e meditar sobre a morte é muito importante para a efetividade da nossa prática de Dharma. O motivo é que contemplar e meditar sobre a morte impede o principal obstáculo à nossa prática de Dharma – a preguiça do apego às coisas desta vida – e nos encoraja a praticar o puro Dharma agora. Se fizermos isso, realizaremos o verdadeiro sentido da vida humana antes da nossa morte." 

(Geshe Kelsang Gyatso - Budismo Moderno - Ed. Tharpa Brasil, 3ª edição, 2015 - p. 32/33

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NÃO TEMAS

"(...) o medo é o grande assassino da experiência espiritual. Quando nos vemos enleados em preocupações, apreensões, ansiedades e angustias, perdemos psicologicamente nossa capacidade de sentir empatia pelos nossos semelhantes - e até por nós mesmos. Por extensão, perdemos a capacidade de nos relacionarmos amorosamente com o núcleo espiritual de nosso ser. Em outras palavras, perdemos o contato com Deus quando sentimos medo.

Há na Biblia 62 passagens em que Deus ou Jesus diz: 'Não temas'. Gênesis, o primeiro livro da Bíblia, conta-nos: 'A palavra de Deus veio a Abraão em sonhos dizendo: Não temas'. E logo à frente: 'Deus apareceu a ele e disse... Não temas, pois estou contigo'. Jesus associava a perda do medo à cura: 'Jesus aproximou-se deles e disse-lhes: 'Levantai-vos e nada receeis.'. Aos que se perturbavam ante as coisas terríveis que iriam acontecer no futuro, declarou: 'Ouvireis falar de guerras. Dir-vos-ão que a guerra é iminente. Mas não vos deixeis levar pelo medo'.

Talvez ainda mais importantes para a vossa compreensão do medo sejam suas palavras memoráveis: 'Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou. Não se perturbe nem intimide o vosso coração'.

Isso é bastante claro: não deixem que nada perturbe o seu coração. Não temam coisa nenhuma. Vivam fora do alcance das ansiedades debilitantes e das apreensões.

Mas, de que modo? Como terapeuta, descobri uma única maneira de escapar às garras do medo: enveredar pelo caminho da meditação, aprender a serenar a mente, calar os fluxos de pensamentos que geram nossas preocupações e ansiedades, abrir o coração para a realidade contrária ao medo: o amor.

A psicologia cognitiva demonstrou cientificamente, nos últimos trinta anos, que a ansiedade não é uma emoção isolada e que os maus pressentimentos não constituem estados independentes. Ao contrário, eles emergem diretamente das imagens e pensamentos negativos habituais que passam por nossa cabeça. O fato psicológico elementar é que, se não estivermos sob ameaça física imediata, só um pensamento é capaz de nos deixar ansiosos.

Obviamente, podemos trabalhar esse dado de pesquisa e remover o medo de nossa vida aprendendo a distanciar-nos de tais pensamentos, que geram reações emocionais e psicológicas de pânico. Pois é exatamente o que fazemos em nosso método de meditação. Aprendemos a estar 'tranquilos' e, em consequência, alcançamos a paz espiritual de que tantas vezes falou Jesus. (...)

Constatei. ao longo dos anos, que o tratamento psicológico da ansiedade quase sempre falha sem uma dimensão espiritual meditativa. A terapia cognitiva pode encher-nos a cabeça de pensamentos positivos que anulem os negativos; mas só quando aprendemos a calar inteiramente todos os pensamentos é que mergulhamos de fato na 'paz para além de todo entendimento', como disse o Salmista. Também aprendi que eliminar imagens e pensamentos suscitados pelo medo, a fim de receber o influxo do amor espiritual, é um ato de vontade: temos de, sempre, escolher conscientemente o amor em detrimento do medo par que isso se torne nosso novo modus operandi."

(John Selby - Sete Mestres, Um Caminho - Ed. Pensamento-Cultrix Ltda., 2004 - p. 114/115)

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MENTE EM MEDITAÇÃO

"O que, então, devemos 'fazer' com a mente em meditação? Absolutamente nada. Deixá-la como está. Um mestre descreveu a meditação como 'a mente suspensa no espaço, em lugar nenhum'.

O ditado é famoso: 'Se a mente não é fabricada, aparece espontaneamente imbuída de uma felicidade sublime, assim como a água que se mostra naturalmente transparente e límpida quando não é agitada'. Com frequência comparo a mente em meditaçção com um jarro de água barrenta: quanto menos interferência ou agitação tiver, mais as partículas da terra se depositam no fundo, permitindo que a claridade natural da água da água transpareça. A própria natureza da mente é tal que, se você a deixa em seu estado inalterado e natural, ela encontrará sua verdadeira natureza, que é bem-aventurança e claridade.

Tome cuidade, portanto, para não impor nem cobrar nada à mente. Ao meditar, não deve haver qualquer esforço na direção do controle, nem empenho em ser pacífico. Não seja solene demais nem se sinta como se estivesse tomando parte num ritual especial; deixe de lado até a ideia de que está meditando. Seu corpo e a sua respiração devem ser entregues a si mesmos. Pense em si próprio como o céu, sustentando todo o universo."

(Sogyal Rinpoche - O Livro Tibetano do Viver e do Morrer - Ed. Palas Athena, São Paulo, 2000, p. 104/105)
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O OBSERVADOR E O OBSERVADO (10ª PARTE)

"25. Com a dissolução da ignorância, desaparece o fenômeno observador-observado, resultando na emergência da percepção pura.

Percepção pura indica ver as coisas como de fato são. Se conhecemos a vida como ela é a qualquer momento, sem nenhuma projeção da mente, então podemos conhecer o segredo do reto relacionamento com esta vida. A percepção pura é o ponto crucial de todo o problema do Yoga. Da reta percepção surge o reto relacionamento, naturalmente e sem esforço. Mas como pode haver reta percepção, enquanto estivermos presos em avidyã? Portanto, a questão é: como podemos sair desta ignorância, uma vez que sem sua dissolução não há perspectiva para o homem de libertar-se da dor e do sofrimento? Há uma maneira pela qual podemos dissolver avidyã? Patañjali diz: 

26. Um percebimento ininterrupto é a única maneira de dissolver avidiã ou ignorância. 

A palavra utilizada neste sutra é aviplavã, significando contínuo. O que precisa ser contínuo? Mais uma vez, a palavra utilizada é viveka-khyãti, aquele percebimento através do qual as coisas são claramente distinguidas. Se este percebimento que destingue claramente as coisas for mantido ininterrupto, ele nos levará à dissolução de avidyã. Patañjali chama isso de hãnopãyah, um instrumento que dispersa as nuvens da ignorância. Pode-se perguntar: do que precismos ser côncios? Deve ser em relação ao fenômeno observador-observado. Isso significa que precisamos estar cônscios de todo o processo de continuidade pelo qual asmitã ou o senso do eu mantém-se ativo. Exige a observação do processo dos apegos e das repulsões, uma vez que constituem o campo onde será visto o abhinivesa da própria asmitã. Em outras palavras, é por meio de rãga e dvesa que o senso do eu busca dar continuidade a si mesmo . Obviamente, não há ignorância maior do que a continuidade de algo que tende a dissolver-se. No senso do eu há uma falsa identidade. A maneira mais correta de dissolvê-la está em observar como esta falsa identidade busca sua continuidade através dos apegos e repulsões. Mas o percebimento deve ser ininterrupto. Quando ele é interrompido? Quando o pensamento entra no campo do percebimento. A entrada do pensamento é deliberada, pois a mente não quer que o processo de percebimento continue de uma maneira ininterrupta. Ela compreende que um percebimento causaria a dissolução da própria entidade que busca dar continuidade. Esta entidade, o senso do eu, é produto da mente. A mente investiu tudo nesta entidade, e se ela for dissolvida, ficaria completamente falida. A fim de que não tenha que enfrentar esta condição nada invejável de falência total, ela deseja que o processo de percebimento seja constantemente interrompido. Mas aquela ignorância pode ser dissolvida apenas através de um percebimento ininterrupto. É possível impedir a mente de interferir no processo de percebimento? Essa é uma questão que faz parte da meditação, e, portanto, sua resposta pode ser encontrada somente após termos conhecido o que é meditação. Neste sutra, Patañjali preocupa-se em mostrar o caminho que conduz à dissolução de avidyã. Ele acrescenta no próximo sutra que: (...)"

(Rohit Mehta - Yoga a arte da integração - Ed. Teosófica, Brasília, 2012 - p. 99/100)
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