AQUIETANDO-SE NATURALMENTE (PARTE FINAL)

"(...) Outro aspecto do problema torna-se aparente quando observamos a nós mesmos, sem querer ser ou fazer isso ou aquilo, abrindo mão de trivialidades e superficialidades. Com relação à profissão ou à ocupação, é necessário ter atenção e cuidadoso discernimento. Mas existem inúmeras atividades superficiais da mente que não tem propósito; seguem em frente mecanicamente. A mente está enredada em desejo, e a mente-desejo sente-se viva quando está em estado de preocupação, medo ou agitação. Ela não consegue se manter ocupada com coisas profundas; portanto, mantém-se numa atmosfera de trivialidades.

A mente aquieta-se quando o foco de sua atenção passa do pessoal para o impessoal, do trivial e superficial para o real e significativo. O estado de quietude torna-se natural quando pensamos em termos da natureza universal da experiência – dor, alegria, luta e assim por diante - , porque o foco muda. Helena Blavatsky aconselhou aos estudantes de espiritualidade a se demorarem nas verdades universais. À medida que o foco muda, o interesse também muda.

Então, embora leve tempo para a mente morrer, nós não desistimos. O desafio é interessante. O estudante universitário acha seu trabalho cansativo quando só tenta conseguir boas notas e um bom emprego, mas se seu interesse estiver desperto, ele trabalha com alegria; assim, a estrada espiritual é o tempo todo ascendente, mas quando há interesse, escalar é uma alegria."

(Radha Burnier - Aquietando-se naturalmente -  Revista Sophia, Ano 9, nº 33, p.41)

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AQUIETANDO-SE NATURALMENTE (2ª PARTE)

"(...) Uma das características de uma pessoa espiritualmente evoluída é que ela não é pessoal. Pelo contrário, a mente-desejo é muito pessoal, como rapidamente descobrimos quando observamos com cuidado nossas reações do dia a dia com relação às pessoas e aos incidentes. À medida que a mente se torna mais perspicaz e mais afiada, ela se torna crítica em relação ao modo como os outros pensam e agem. Aliás, ela tem considerável satisfação em notar algo que possa criticar ou condenar. No nível subconsciente, isso fortalece o centro egoico e seu senso de superioridade – o que talvez possa explicar por que falar e pensar criticamente dos outros é tão comum. 

Certamente é bom ser crítico no sentido correto; é um sinal de que viveka, ou a faculdade de discernir, está devidamente ativa. Mas esse tipo de observação deve estar livre do elemento pessoal. O verdadeiro viveka não produz reações nem memórias que distorçam o relacionamento. Por outro lado, a atitude não pessoal dá origem a sentimento de gentileza e de compreensão das lutas que as outras pessoas travam. Ser verdadeiramente impessoal ou estar calmamente perceptivo do que acontece, não tendo resíduos ou imagens na mente. (...) 

A perspectiva pessoal e a reação pessoal são como uma ferida na mente, uma fonte de irritação. Se aprendemos a ser pessoais ou um tanto não pessoais (a palavra impessoal sugere falta de sentimento, mas os bons sentimentos caracterizam a mente não pessoal), poderemos descobrir que existe muito menos atividade e agitação mental. (...)" 

(Radha Burnier - Aquietando-se naturalmente -  Revista Sophia, Ano 9, nº 33, p.41)

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AQUIETANDO-SE NATURALMENTE (1ª PARTE)

"'Como posso controlar a minha mente?' Os interessados na vida espiritual em algum momento fazem essa pergunta. A constante atividade mental é cansativa, obstrui a reflexão e não dá espaço para que, nos momentos de calma, surjam percepções profundas. Somente uma mente pacífica parece refletir a essência da vida, assim como as águas de um lago devem estar calmas e claras para refletir o céu.

Muitos buscadores tentam, durante muito tempo, meditar de maneira eficaz. Eles se esforçam ardentemente para retirar a mente de suas andanças, mas ela é rebelde e é repetidamente bem-sucedida em fugir. Isso é desanimador, e então surge o sentimento de que a única opção é desistir. Embora vários instrutores tenham aconselhado que a pessoa deve continuar o esforço para subordinar a mente recalcitrante, há um ponto além do qual a pessoa sente que não consegue continuar com a batalha.

Portanto, vale a pena uma séria consideração para verificar se, com uma abordagem diferente, a mente se tornará menos excitável e mais tranquila. Krishinamurti disse: ‘Permita que a mente tenha liberdade para morrer.’ Mas a experiência mostra que, quando se dá liberdade à mente, ela não morre; continua com sua energia frenética. Será porque estamos incessantemente alimentando-a para mantê-la viva? Nesse caso, devemos descobrir qual é o combustível que a inflama e a mantém em atividade. (...)"

(Radha Burnier - Aquietando-se naturalmente -  Revista Sophia, Ano 9, nº 33, p.41)

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DESPERTE EM DEUS PARA SE LIVRAR DA ILUSÃO (PARTE FINAL)

"(...) O corpo que antes eral tão real para mim, já não significa mais nada. Às vezes vejo meu corpo deitado, imóvel e sem vida; é um sonho dentro de outro - o sonho deste corpo morto dentro do sonho do mundo. Contudo, assim que olho para dentro de mim e vejo o Espírito, o sonho desaparece. Estas experiências são reais. 

Você pode continuar exercitando seu poder mental para conseguir um pouco de cura, mas logo descobrirá que outro problema surgiu. Não é melhor fazer o supremo esforço espiritual de ficar no regaço de Deus e ver que o corpo é um sonho e que você não é tocado pela experiência de saúde e doença, de vida e morte? Quando a alma está curada da ilusão e você realmente percebe a natureza onírica do corpo, também descobre que Deus o curou. Você não sofrerá mais, a não ser que, como São Francisco, queira ajudar os outros.

Talvez isso seja profundo demais para sua compreensão neste momento. Mas é possível entender esta analogia: duas pessoas sonham, separadamente, que estão no hospital. Uma fica boa, a outra continua doente. A primeira pensa: 'Que felicidade! Como me sinto bem!', enquanto a outra reflete: 'Eu me sinto tão mal, como estou sofrendo!' Mas quando despertam do sonho, ambas percebem que não estavam doentes nem foram curadas. Na verdade, não existe nenhuma doença nem má saúde. A ilusão é que causa essas experiências. Assim que você percebe que tudo é pensamento, sonho condensado de Deus, não se incomoda mais com o sonho. Você despertou do sonho da dualidade, do sonho de saúde e doença."

(Paramahansa Yoganada - O Romance com Deus - Self-Realization Fellowship - p. 173/174)

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UNIDADE COM DEUS, UNIDADE COM O PODER DIVINO

"O Senhor é Espírito; o Impessoal é invisível. Mas ao criar o mundo físico Ele se tornou Deus, o Pai. Assim que assumiu o papel de Criador, Ele se tornou pessoal. Ele se tornou visível: este universo inteiro é o corpo de Deus.

Na forma da terra, Ele tem um lado positivo e um negativo, o polo norte e o polo sul. As estrelas são os Seus olhos; a grama e as árvores são os Seus cabelos; os rios são as correntes sanguíneas. O rugir do oceano, o canto dos pássaros, o choro do recém-nascido e todos os outros sons da criação são a Sua voz. Este é o Deus pessoal. As batidas de todos os corações indicam o pulsar de Sua energia cósmica. Ele está caminhando nos três bilhões de pés da humanidade. Trabalhando em todas as mãos. Ele é a Divina Consciência Única que se manifesta em todos os cérebros.

Por causa das leis Divinas de atração e repulsão, as células do corpo humano são mantidas harmoniosamente juntas, da mesma forma que as estrelas se mantém equilibradas em suas órbitas. O Senhor onipresente está sempre ativo; não existe lugar onde não haja alguma espécie de vida. Com uma prodigalidade ilimitada, Deus está incessantemente projetando novas formas, inexauríveis manifestações de Sua energia cósmica.

O Espírito Divino tinha, ao criar, uma ideia específica, ou seja, um plano mental. Ele primeiro manifestou o universo depois criou o homem. Ao formar para si mesmo um corpo físico constituído de sistemas planetários, Deus manifestou três aspectos: consciência cósmica, energia cósmica e massa cósmica ou matéria. Esses três aspectos correspondem respectivamente no plano humano, ao corpo ideativo ou causal, corpo energético ou astral e corpo físico. E a alma, ou Vida, por trás deles é o Espírito.

O Espírito manifesta-se macrocosmicamente como consciência cósmica, energia cósmica e os universos materiais; e microcosmicamente como consciência humana, energia humana e corpo humano. Vemos novamente que, na verdade, o homem foi feito à imagem de Deus."

(Paramanha Yogananda - Como Falar com Deus - Self-Realization Fellowship - p. 24/26)

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