O VALOR DO SILÊNCIO

“Em nossos ashram, os devotos são estimulados a praticar o silêncio. É parte vital do seu sadhana ou busca de Deus; porque se não aprendermos um pouco sobre a observância do silêncio, nunca saberemos de fato o que é escutar a voz de Deus. É muito difícil conhecer a Deus se não pusermos em ação os bons hábitos; e aprender a controlar nossas palavras é essencial.

Guruji era muitíssimo contrário a mexericos, absolutamente intolerante a isso. Ele o considerava um dos hábitos piores e mais cruéis já alimentados pela humanidade. Para as pessoas que se aproximavam dele com fofocas, ele sempre dizia: “Escutei suas palavras maldosas a respeito de outras pessoas. Agora, quero que fale contra você mesmo. Chame minha atenção a seus defeitos, porque você também os tem.”

Guruji apresentou uma linda ilustração: “Esta boquinha que temos é como um canhão, e as palavras são a munição. Elas destroem muitas coisas. Não fale em vão; só fale quando achar que suas palavras vão fazer o bem.”

Em muitas religiões se encontram pessoas que observam o silêncio. Na Índia, chamam essa prática de mauna, e aquele que a pratica, de muni. Todo devoto que gostaria de conhecer Deus deve reservar uma parte do dia para praticar essa maravilhosa qualidade. Isso pode ser feito se tomamos a decisão de que queremos fazê-lo.

“O grande homem”, dizia Guruji, “fala muito pouco; mas quando fala, as pessoas o escutam.” É verdade, você nunca encontrará um grande homem que seja muito loquaz. Ele se inclina a ser mais silencioso, a comprometer-se mais em escutar do que falar. Mas quando ele fala, todos escutam.”

Ashram – um eremitério espiritual, quase sempre, um mosteiro.

Gurují – estimado Mestre – no caso, Paramansa Yogananda

(Sri Daya Mata – Só o Amor – Ed. Self-Realization Fellowship - p. 165/166)

PROMOVENDO O AMOR E A COMPREENSÃO NOS RELACIONAMENTOS

"Não fale até ter alguma coisa para dizer, de preferência alguma coisa positiva. Não fale sem antes refletir. É sempre mais seguro ficar em silêncio, ouvindo e tentando compreender. Saiba captar os medos implícitos por trás dos pensamentos e das ações. Abra-se para enxergar o contexto mais amplo, procurando não se deixar distrair pela raiva ou pela emoção.

Nuca fale ou aja quando estiver com raiva. As palavras têm um efeito duradouro e muito poder, não é fácil esquecê-las. Nunca fale sob o efeito de álcool ou drogas. Você nunca será capaz de curar completamente as feridas causadas pelas palavras de ódio ou de raiva.

Vencer uma discussão pode significar uma derrota, se servir apenas para satisfazer o ego. Fazer aquilo que promove o amor, a compreensão e a cooperação é a verdadeira vitória. A derrota sempre será aquilo que promove pensamentos e emoções negativas: medo, raiva, culpa, vergonha, tristeza, ansiedade, preocupação ou ódio.

É difícil livrar-se da raiva. Nós nos sentimos sempre com razão, sempre certos, como se nossa integridade e honra estivessem em jogo, sendo testadas. O único teste, nesta grande escola que chamamos de humanidade, é saber se estamos conseguindo afastar a raiva e abraçar o amor. Apegar-se à raiva envenena o relacionamento. Continue a amar mesmo que o outro esteja zangado, magoado ou amedrontado. O amor é permanente a raiva é transitória. Nunca use a violência.

Descubra a causa da raiva, pensem respeito, respire fundo várias vezes, deixe a raiva passar. Quanto tempo isso demora? Cinco dias... três... um dia... uma hora? Se você sabe que vai mesmo deixá-la passar em cinco dias, por que não procura fazê-lo em uma hora? Se tentar bastante, vai conseguir."

(A Divina Sabedoria dos Mestres - Brian Weiss – Ed. Sextante, Rio de Janeiro - p. 68/69)

PERMANEÇA CONSTANTEMENTE INEBRIADO DE DEUS

"O devoto que faz da busca divina seu interesse supremo encontrará eterna segurança no reino de Deus; nenhuma oscilação oriunda de problemas ou provações poderá cruzar a soleira do seu santuário de silêncio - onde a ninguém é permitido ingressar, exceto Deus, nosso Pai e Mãe, pleno de bem-aventurança e amor.

Aquele que encontra, em seu interior, esse "esconderijo do Altíssimo" torna-se transbordante de suprema felicidade e divina segurança. Seja ao associar-se com amigos, seja dormindo ou trabalhando, ele reserva tal morada apenas para Deus. Com a consciência centralizada no Senhor, ele vê erguerem-se subitamente os véus concêntricos de maya; repleto de alegria, o devoto percebe Deus brincando de esconder com ele nas flores, as estrelas cintilantes com uma Luz mais intensa e o céu sorrindo-lhe com o Infinito. Com olhos espiritualmente abertos, o devoto contempla os olhos do Infinito fitando-o através dos olhos de todos. Por trás da voz amável ou hostil dos outros, ele escuta a voz leal do Infinito. Por trás da vontade sábia ou equivocada. de todos, percebe a constância da vontade de Deus. Por trás de todos os amores humanos, ele sente o supremo amor de Deus. Que existência maravilhosa quando caem todos os disfarces de Deus, e o devoto se encontra face a face com o Infinito, na bem-aventurada unidade da comunhão divina!

Permaneça constantemente inebriado de Deus, com a onda de sua consciência sempre repousando no seio do Mar Eterno. Quando alguém se debate agitadamente sobre a água, há pouca percepção do oceano - somente a consciência do esforço; mas, ao relaxar, o corpo flutua; em sua leveza, é possível sentir o oceano inteiro estendendo-se ao redor. É assim que o devoto tranquilo sente Deus, com o universo inteiro da Felicidade Divina balançando suavemente sob sua consciência."

(Paramahansa Yogananda - A Yoga de Jesus – Ed. Self-Realization Fellowship - p. 122/123)

O SENTIMENTO DE SUPERIORIDADE AFASTA A ESPIRITUALIDADE

“O espírito de condescendência nunca deveria surgir. Ajudamos não porque nos sentimos virtuosos ou porque desejamos ser virtuosos. Ao contrário, estamos felizes de que uma parcela mínima do trabalho do Mestre deve ser feita por nós, ‘em seu nome e por amor da humanidade.’

De fato, como Krishnamurti nos disse, realmente não possuímos uma virtude enquanto não estivermos inteiramente inconscientes de que a temos! Presunção, pedantismo, sentimentalismo, são todos absolutamente estranhos à vida espiritual clara, serena e absolutamente verdadeira. Há uma hipocrisia consciente e uma inconsciente. Ansiosos de ser virtuosos, talvez, por vezes, cedemos a um leve sentimento agradável de superioridade, dizendo coisas que realmente não queríamos dizer, tornando-nos artificialmente espirituais. O Mestre não aprecia um sentimento que não seja absolutamente honesto, nem repreende ou se afasta daqueles que sejam claramente destituídos de certas virtudes.

Virtude e sabedoria são coisas sublimes, mas se produzirem orgulho e uma consciência separatista do resto da humanidade, não serão senão a serpente do eu reaparecendo em forma mais refinada. Citando Krishnamurti mais uma vez: “no momento em que nos sentirmos superiores, a espiritualidade deixa de existir.”

(Clara Codd - As Escolas de Mistérios – Ed. Teosófica, Brasília)

PRINCÍPIOS BÁSICOS DO CASAMENTO

"Paramahansa Yogananda explicou que, para que o drama da vida pudesse existir, o Uno - isto é, Deus - tornou-se muitos; e agora o Uno em todos procura novamente tornar-se Uno. Este é o cenário básico do drama universal. Nessa perspectiva, podemos entender que o desejo de união - o casamento - não é apenas um instinto humano limitado, mas sim uma força universal. É o poder cósmico de atração, de amor, inerente a todas as criaturas, que atrai tudo de volta à Consciência Una.

O Mestre costumava ilustrar da seguinte maneira: o oceano do Espírito juntamente com a tempestade da ilusão produziu as "ondas" de todas as coisas criadas, no caso o ser humano. E as ondas desejam se fundir novamente no oceano. É importante compreender que o objetivo da onda não é simplesmente se tornar uma outra onda. A meta final de cada onda é tornar-se o oceano. Isto não quer dizer que estamos limitando ou diminuindo o significado do casamento. Se compreendido e vivido corretamente, o casamento é uma fase muito importante no processo de reunificação com o oceano do Espírito. Porém, a maioria das pessoas, alimenta expectativas errôneas, a ponto de exigir do cônjuge a completa realização e a perfeição que só o oceano da Consciência de Deus pode dar².

Sri Daya Mata disse muitas vezes: "Não é realista, não é justo esperar ou exigir a perfeição suprema de outro ser humano, quando nós mesmos não somos perfeitos". Isso é quase como colocar o outro num beco sem saída, não é verdade? Disse também: "Não devemos esperar nada do outro e, sim, muito de nós mesmos". Imagine agora um casamento onde o casal tem esse tipo de atitude - nada esperando um do outro, mas muito de si mesmo - um relacionamento baseado em dar. Pensem nisto."

2. Somos ondas espumantes da consciência humana formados no oceano da Consciência Divina. A única forma de destruir as imperfeições humanas é unir a consciência do homem, temporariamente isolada, à consciência onipresente de Deus.

(O Casamento Espiritual - Coleção "A Arte de Viver" - Irmão Anandamoy – Ed. Self-Realization Fellowship - p. 7/10)