OBJETIVO DA RELIGIÃO

"A religião é para ser realizada agora. Vir a ser religioso significa escalar o próprio caminho, percebendo e compreendendo as coisas por si mesmo. Em épocas remotas havia um grande número de profetas em todos os povos. Tempo virá em que profetas caminharão pelas ruas de cada cidade do mundo. Haveremos de compreender que o segredo da religião consiste em ser capaz, não só de pensar e repetir todos esses pensamentos, mas de realizá-los, descobrir outros, novos e sublimes, nunca antes descobertos e oferecê-los à sociedade. O estudo das religiões deveria dedicar-se à formação de profetas. Escolas e faculdades deveriam ser seus campos de treinamento. Até que um homem se torne profeta, a religião é uma paródia. Devemos encarar, sentir e realizar a religião com intensidade mil vezes maior do que percebemos uma parede. (...)

Os prodigiosos princípios, o escopo e o plano da religião já foram descobertos há milênios, quando os homens encontraram as palavras últimas, como são chamados nos Vedas, ‘Eu sou Ele’ – a verdade de que existe o Único, em quem este universo inteiro de matéria e mente encontra sua unidade, a quem chama de Deus ou Brahman, Alá, ou Jeová, ou qualquer outro nome. Não podemos ir além disso. O grande princípio já foi traçado por nós. Cabe-nos aprender a respeito dele, executá-lo e aplicá-lo a cada segmento de nossas vidas. Temos de trabalhar agora para que cada um de nós se torne um profeta."

(Swami Vivekananda - O que é Religião - Ed. Lótus do Saber, Rio de Janeiro, 2004 - p. 9/11)

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A PREPARAÇÃO PARA O CAMINHO: A VONTADE (PARTE FINAL)

"(...) O pequeno eu de nossa mente, emoções e corpo comuns aprende a obedecer à vontade do Eu Divino interior e terá muito que sofrer até que fique habituado e em paz. Esta batalha é o primeiro passo, e, como diz o provérbio francês: 'o primeiro passo é o que conta'. Um dos aspectos de uma vontade fraca é o hábito da indecisão. Ninguém com esta peculiaridade pode ser feliz por muito tempo. Só há um meio de curá-la. Tome uma decisão, mesmo que seja errada (você saberá pelos resultados), permaneça nela ainda que sua mente e emoções resmunguem, apresentem razões contra e o torturem. Eu conheço sua tortura, pois tenho essa peculiaridade. Tão logo seja tomada uma decisão o eu inferior começa a pensar que a outra era a certa! Não dê ouvidos.

Além disso, a pessoa indecisa está sempre procurando conselho que, na maior parte das vezes, não segue. Uma grande coisa o candidato a ocultista deve aprender, que é tomar suas próprias decisões, especialmente encontrar e seguir sua própria Divindade. Ninguém sabe isto melhor que nós. Não devermos nunca permitir que os outros nos influenciem, por plausíveis que possam ser seus argumentos. Sim, isto importará em dor e sofrimento. Mas um atleta recusa o desconforto do treinamento para uma grande corrida? Um homem ambicioso atinge um sucesso notável sem desistir voluntariamente de seu conforto, de seu bem-estar, mesmo o bem-estar necessário e passar longos anos em incessante esforço? Porque seria diferente como maior empreendimento do universo?

Há algo que devemos lembrar sempre: nosso 'eu inferior', o instrumento do Eu real, consiste do corpo mental ou mente, do corpo emocional de sentimentos, desejos e paixões, e do corpo físico que, muito freqüentemente, é vítima e não causador dos caminhos errados do pensamento e da vida, pois não é geralmente o corpo o real tentador do homem, mas as imagens pensamento evocadas pelas paixões; estes três corpos, são, todos eles, criaturas de hábitos. Se perseverarmos, eles se tornarão tão adaptados aos bons hábitos, como são agora acostumados aos maus hábitos. Assim, como diz o 'Bhagavad-Gita', aquilo 'que no princípio é como veneno, mas que acaba como néctar', vem ao homem que pode perseverar com bravura.

Não devemos forçar a personalidade usando a personalidade; é pelo pensamento do Imortal Governante Interior, pelo crescente vislumbre e amor do Belo, do Amável, do Verdadeiro, que podemos nos tornar cada vez mais o canal dessa Beleza. Duas coisas cumpre-nos adquirir e reter desde o princípio: escolha correta e força para nunca ficar desencorajado."

(Clara M. Codd - A Técnica da Vida Espiritual - Bibioteca Upasika - p. 10/11)

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A MENTE É TAGARELA (PARTE FINAL)

"(...) A meditação é a essência pura. Não é possível remover nada dela. Ela lhe traz o melhor dos dois mundos. Ela lhe dá o outro mundo - o divino - e lhe dá também esse mundo terreno. Através da meditação, você não é mais pobre: tem uma riqueza enorme, que não é feita de dinheiro.

Há muitos tipos de riqueza, e o homem que é rico por causa do dinheiro está no ponto mais baixo da escala, se falarmos em termos das categorias de riqueza. Deixe-me colocar as coisas dessa forma: um milionário é o mais pobre dos homens ricos. Quando observado do ponto de vista dos pobres, ele é o mais rico dos homens pobres. Mas, quando observado do ponto de vista de um artista criativo, de um dançarino, de um músico, de um cientista, ele é o mais pobre dos homens ricos. E, no que diz respeito ao mundo dos iluminados, ele nem mesmo pode ser chamado de rico.

A meditação, no final das contas, irá torná-lo rico, de forma absoluta, ao lhe dar o mundo de seu ser interior, e também rico, de forma relativa, pois irá libertar os poderes da mente para qualquer talento que você possa ter. Minha própria experiência mostra que todos nasceram com algum dom e, a menos que esse talento seja vivenciado ao máximo, algo ficará faltando nessa vida. A pessoa continuará sentindo que, de alguma forma, algo que deveria estar presente não está.

Dê um descanso à sua mente - ela precisa disso! E é tão simples: basta colocar-se de fora, tornar-se uma testemunha. Lentamente, aos poucos, a mente aprenderá a ficar em silêncio. Uma vez que a mente tenha aprendido que o silêncio a torna mais forte, suas palavras não mais serão meras palavras. Terão um valor, uma riqueza e uma qualidade que nunca antes tiveram. Serão diretas como uma flecha. Ultrapassarão as barreiras da lógica e irão direto ao coração.

Nesse momento, a mente será uma boa serva, com enorme poder, nas mãos do silêncio. Nesse momento, o ser será o mestre, e o mestre poderá usar a mente quando for necessária e desligá-la quando não for."

(Osho - Aprendendo a silenciar a mente - Ed. Sextante, Rio de Janeiro - 3ª edição - p. 71/72)

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A PREPARAÇÃO PARA O CAMINHO: A VONTADE (1ª PARTE)

"A vontade é o fator de suprema importância em todo trabalho oculto de crescimento espiritual. O poder criador mágico de 'Kriyashakti' é a força de 'concentração do pensamento e da vontade'. Força de vontade não somente significa a habilidade de escolher, mas também a de permanecer no caminho escolhido, de perseverar.

Este poder é freqüentemente um dos pontos mais fracos na constituição do homem moderno. Toda a tendência de nossa vida moderna suave e confortável é o solapamento da vontade e da capacidade de resistência. A inteligência para ver o melhor caminho e a vontade firme de continuar trilhando-o são necessidades absolutas para o sucesso em qualquer empreendimento, material ou espiritual.

A posse do poder da vontade não é um dom do alto. Se alguém o possui é por tê-lo desenvolvido por si mesmo, em vidas passadas. A grande maioria dos homens é mais ou menos deficiente neste particular. Mas ele pode ser desenvolvido.

Só há um modo de fazer isto - pela aquisição da faculdade, da aptidão, de dizer 'não' a nós mesmos, de enfrentar o desapontamento, a perda, o fracasso sem que isto abale nossas intenções finais. Se você que lê estas palavras é jovem, comece cedo. Vontade é uma forma superior de desejo. É um desejo elevado, um desejo impessoal, considerado correto, necessário, altruístico, oposto à autossatisfação, ao prazer momentâneo, à autoindulgência inferior. O homem autoindulgente nunca pode vir a ser o santo, o iluminado, aquele que irradia Deus.

A força de vontade é desenvolvida pelo 'passar sem alguma coisa', dizendo 'não' ao pequeno eu em todas as ocasiões possíveis, até que ele cesse de pedir, reclamar, discutir, e obedeça aos ditames do Eu Superior, sem mais questionamentos. Alguns de meus leitores encontrarão em esplêndido artigo do Dr. Cronin no Reader's Digest, de fevereiro de 1956, intitulado 'A menos que você negue a si mesmo'. Dr. Cronin fala sobre um famoso médico, Nikola Tesla, que começou, quando menino, a aprender e a praticar o seguinte: 'Se eu tinha alguma coisa de que eu particularmente gostasse, um doce, bolo ou chocolate, renunciava a ele, embora sofresse, assim fazendo. Se houvesse uma tarefa ou exercício que me desagradasse, eu o fazia, não importando a tendência contrária. Com o passar dos anos cessou o conflito. Meu desejo e minha vontade unificaram-se'. (...)"

(Clara M. Codd - A Técnica da Vida Espiritual - Biblioteca Upasika - p. 10)

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A MENTE É TAGARELA (3ª PARTE)

"(...) Você sai ganhando dos dois lados: tanto do lado da mente quanto do lado do ser. Basta aprender a fazer a mente parar, a dizer para ela que basta, é hora de ela dormir enquanto você permanece acordado. Use a mente apenas quando necessário, e ela estará sempre fresca, jovem, cheia de energia. Tudo que você disser será algo mais do que palavras vazias, estará cheio de vida, de autoridade, de verdade, sinceridade, e terá grande sentido. Talvez você use exatamente as mesmas palavras, mas a mente terá adquirido tanto poder, ao descansar, que cada palavra se tornará fogo e terá poder.

Aquilo que conhecemos como carisma é simplesmente uma mente que sabe relaxar e coletar energia, por isso quando ela fala é poesia pura, é divino. Quando fala, não é necessário fornecer evidência ou demonstrar a lógica - apenas sua própria energia é suficiente para influenciar as pessoas.

Talvez, pela primeira vez, eu esteja dizendo a você o que é o carisma, porque sei por experiência própria. Uma mente que trabalha dia e noite acaba se tornando fraca e sem brilho. Na melhor das hipóteses, consegue ser utilitária: você vai comprar vegetais, isso é útil. Mas não há poder nessa mente cansada para nada além disso. Sendo assim, milhões de pessoas que poderiam ser carismáticas continuam pobres, banais, sem qualquer autoridade ou poder. 

Se for possível - e eu afirmo que de fato é - colocar a mente em silêncio e usá-la apenas quando necessário, então ela estará presente com uma enorme força. Terá reunido tanta energia que cada palavra proferida irá diretamente para seu coração. As pessoas pensam que as mentes das personalidades carismáticas são hipinóticas, mas não é verdade. O que elas têm é um poder, um frescor... Para elas, é sempre primavera.

Essa é a parte que diz respeito à mente. No que diz respeito ao ser, o silêncio abre um novo universo de eternidade, de imortalidade, de tudo aquilo que você pode pensar como sendo uma bênção, uma graça. Por isso é que insisto em dizer que a meditação é a religião essencial, a única religião. Nada mais é necessário. Todo o resto consiste em rituais que não são essenciais. (...)"

(Osho - Aprendendo a silenciar a mente - Ed. Sextante, Rio de Janeiro, 3ª edição - p. 70/71)

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