A CIDADE PERFEITA (1ª PARTE)

"Há muito tempo os gregos construíram o que foi, durante algum tempo, uma cidade perfeita. Era Atenas. Conta a história que um espartano visitou Atenas; após o seu regresso a Esparta, os amigos perguntaram que tipo de cidade era Atenas. Sua resposta foi resumida, já que os espartanos eram treinados para serem sucintos e objetivos ao conversar. Ele respondeu: ‘Todas as coisas lá são nobres.’ Nenhuma resposta poderia ser mais verdadeira, pois era o ideal que Péricles idealizou para a cidade. Atenas deveria ser um lugar onde tudo, cada objeto e cada atividade, representasse uma expressão de nobreza.

Para enobrecer todas as atividades da vida é necessário evocar o senso de grandeza em cada cidadão. Assim como Platão deu início às suas teorias sobre o Estado perfeito, da mesma forma devemos começar com a ideia de que a trindade ‘bondade, verdade e beleza’ existe no indivíduo quando ele nasce. Precisamos abandonar todo o pensamento de que existe um ‘pecado original’ na alma e substituí-lo pelo pensamento da ‘virtude original’. De maneira semelhante, é necessário também transcender as limitações do materialismo científico, que vê o ser humano apenas como o último elo de uma cadeia de organismos que teve início com as bactérias.

Devemos, por outro lado, começar pelo axioma de que cada criança que nasce, seja de pais virtuosos ou não, tem em si algo de grande e nobre, e é dever do estado cultivar o seu caráter. Certamente as leis da hereditariedade são fatos; mas a hereditariedade não cria o caráter, bom ou ruim. Ela ajuda ou impede a manifestação do que quer que esteja na consciência. (...)"

(C. Jinarajadasa - A Cidade Perfeita - Revista Sophia, Ano 5, nº 20 - p. 14)

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O UNO É O MÚLTIPLO

"Devoção desabrocha em sabedoria; bhakthi produz jnana. Bhakthi é tão necessário e inevitável como a infância. A devoção promove as virtudes mais altas. Os anos de vida desperdiçados sem a luz do Amor são anos ruinosos, de pó e enfermidade. Seria como estar morto ou para sempre decadente. Prema ou o mais alto Amor transcende o ego. É puro, doce, sagrado e santificante. O Amor para Deus, que brota de seu coração, deve fluir para todos, porque todos são encarnações do mesmo Divino Ser. O mal, em você, se manifestará como obstáculo em seu caminho para a paz; ele foi posto lá por seus próprios sentimentos e impulsos (egocêntricos).

O Uno está cintilando em e através da multiplicidade. O Uno é o múltiplo. 'o Uno decidiu ser múltiplo' (Ekoham bahusyam) para gozar sua própria multiplicidade. O Uno surge como toda esta diversidade. Esta é a Verdade. A insistência sobre a unidade fundamental de toda criação é a característica especial do pensamento hindu. Não se dê por satisfeito com míseros fragmentos de informações. Por trás de todo processo do conhecer, busque Aquele que conhece. Esta é a vitória real."

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1989 - p. 77/78)

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PERDOAR

"Enquanto não nos firmamos na virtude do perdão, não alcançaremos pureza de coração que nos propicia a visão de Deus. A prática do perdão é, pois, de importância fundamental para o aspirante à espiritualidade. No Sermão da Montanha, como vimos, Cristo insiste repetidamente nesta prática. Ele ensina a clemência,  a reconciliação e o perdão das dívidas. Mas, além do Sermão, os Evangelhos registram muitos exemplos em que Cristo prega o perdão, tanto preceituando como dando ele próprio o exemplo. Quando Pedro lhe perguntou: 'Senhor, quantas vezes meu irmão pode pecar contra mim, e eu devo perdoá-lo? Até sete vezes?' Respondeu Cristo: 'Não te digo que até sete vezes, mas até setenta vezes sete.'

Cristo jamais condenou os que prejudicaram os outros ou a ele próprio. Abençoou-os, dizendo: 'Vai e não peques mais', 'Teus pecados estão perdoados'. E na sua oração da cruz, pediu ele ao Pai que perdoasse a ingnorância dos homens, 'porque eles não sabem o que fazem'.

Todos os grandes mestres espirituais enfatizaram a importância do perdão na vida espiritual. Disse Buda: 'Se um homem tolamente me prejudicar, dar-lhe-ei em troca a proteção do meu amor incansável; quanto maior o mal que dele vier, maior o bem que sairá de mim... Limpa o teu coração da malícia e cuida de não odiar, nem mesmo teus inimigos; antes, abraça com bondade todos os seres.'

Concordam esses mestres que, se nos faltar o perdão, se guardarmos pensamentos de raiva ou ódio, causaremos mal a nós próprios bem como aos demais. Eles nos orientam a fim de que ergamos ondas de pensamentos - pensamentos de amor e compaixão - de tal modo que fiquemos em paz com o mundo e conosco mesmo.

Por que é difícil para a maioria de nós seguir o ensinamento do perdão? Porque quando alguém nutre inimizade por nós reagimos, sentindo-nos feridos. E o que fica mais ferido? O ego. O perdão talvez seja a maior de todas as virtudes, pois, se podemos perdoar realmente aos homens os seus abusos, colocamo-nos acima do ego, que nos impede a visão de Deus."

(Swami Prabhavananda - O Sermão da Montanha Segundo o Vedanta - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 105/106)

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SERENIDADE: A FONTE DO PODER

"Toda pessoa tem uma alma e um corpo. Iludido, identifica a alma com o corpo e, portanto, com todas as condições físicas. O corpo pode ser ferido, mudado e destruído; tem seus limites e não dura muito. Assim, a pessoa identificada com o corpo se julga vulnerável.

A alma, porém, de modo algum pode ser ferida, mudada ou destruída. A alma, feita à imagem do Espírito, é serena, eterna e imperturbável.

Em virtude dos desejos mundanos, a pessoa se identifica mais e mais com a debilidade do corpo, sempre temerosa da morte e das limitações. Se dirigir sua atenção para longe das barreiras corpóreas, causadoras da infelicidade, e meditar até a ilusão desaparecer, a alma se descobrirá imorredoura, abrigada na fortaleza da onipresença: inconquistável, imune aos efeitos da mudança vibratória enganadora. Toda pessoa deve lembrar-se de que é imortal, inacessível à mudança ou à extinção mesmo quando seu corpo parece afetado pela doença, pelos acidentes ou pela morte.

Concentrando-se na alma, a pessoa sufoca os desejos passageiros e encontra a liberdade perene.

Não importa quanto haja meditado, se ainda teme as doenças e a morte física por não ter reconhecido a imortalidade da alma, você evoluiu muito pouco e não conquistou quase nada. Precisará meditar mais profundamente até estabelecer uma comunhão estática com Deus e ir além das limitações do corpo. Durante a meditação, procure reconhecer que você está muito acima de quaisquer mudanças corporais - você é informe, onipresente, onisciente."

(Paramhansa Yogananda - A Sabedoria de Yogananda, Como Ter Coragem, Serenidade e Confiança - Ed. Pensamento, São Paulo, 2012 - p. 25/26)

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PENSA POSITIVAMENTE

"A plantinha delicada da felicidade não medra senão nesse clima do pensamento positivo. Que diríamos de um homem que se recusasse a gozar dos benefícios da luz solar por saber que existem no globo solar enormes manchas escuras? ou que definisse o sol como grandes manchas tenebrosas rodeadas de luz?

Em linguagem evangélica se chama essa filosofia negativista 'enxergar o argueiro no olho do irmão - e não enxergar a trave no próprio olho', quer dizer, ver sobretudo no próximo as faltas, embora pequeninas, e não perceber as suas próprias faltas, por mais enormes que sejam.

Há uma terapêutica para estabelecer perfeita paz e felicidade na alma, e uma imperturbável harmonia na sociedade humana; consiste na observância do seguinte conselho: Homem, habitua-te a atribuir sempre ao próximo as virtudes que descobres em ti! - e a atribuir a ti mesmo as faltas que encontras no próximo!

O remédio é de efeito infalível - embora seja amargo como losna."

(Huberto Rodhen - O Caminho da Felicidade - Alvorada Editora e Livraria Ltda, São Paulo, 1982 - p. 39) 

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O PODER DOS PENSAMENTOS (PARTE FINAL)

"(...) Pensamentos puros formam um escudo; como os pensamentos são entidades ativas, eles também estimulam o bem nos outros. Em algumas culturas antigas havia uma forte crença de que uma pessoa verdadeiramente espiritualizada não pode ser ferida internamente - e nem mesmo externamente. Aqueles que tentam ferir um ser sagrado apenas ferem a si mesmos, como o homem que tenta cuspir em outro que está acima e vê o cuspe cair sobre sua cabeça. 

Conta-se que, quando um criminoso violento se aproximou de Buda, a presença divina foi tão poderosa que suavizou e converteu o criminoso sem qualquer ação externa. O contrário também é verdade. Quando os pensamentos, os sentimentos, as fantasias e os desejos estão centrados em coisas negativas, e quando paixões como o orgulho, a inveja e o egoismo dominam a vida da pessoa, ela se abre a influências indesejáveis.

Como estamos continuamente povoando o ambiente com nossos pensamentos, e portanto afetando o mundo em que vivemos, temos uma grande responsabilidade. Quando fazemos parte de um grupo maior, como é o caso da Sociedade Teosófica, também temos a oportunidade de criar um núcleo de forte energia espiritual para auxiliar a humanidade a seguir em frente, rumo à virtude e à sabedoria. Uma parte importante do nosso trabalho é construir um depósito de força positiva que os grandes guardiões espirituais da humanidade possam usar para seus propósitos evolucionários. Ninguém é impotente para servir nos níveis mental e moral. 

Helena Petrovna Blavatsky assinala, em A Chave para a Teosofia (Ed. Teosófica), que a verdadeira oração é um mistério, um processo oculto através do qual pensamentos e desejos continuados sofrem uma transformação espiritual. A aspiração ao divino auxilia a refinar a mente e a elevá-la. A devoção pura, juntamente com a autoentrega, vertidas como oferecimento a uma imagem sagrada, harmoniza e purifica, mesmo quando essa imagem é criada pela mente. Poucas pessoas podem contemplar a deidade não manifesta em nosso atual estágio de evolução. As outras precisam começar a purificar e a refinar o conteúdo de suas mentes. A oração, a devoção pura e a meditação sobre o que quer que seja sublime e sagrado ajudam a transformar a consciência individual e, através dela, a consciência maior do mundo." 

(Radha Burnier - O poder dos pensamentos - Revista Sophia, Ano 12, nº 51 - p. 05/06)

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COMPLEXIDADE DA MENTE HUMANA

"É fácil imaginar que se possui determinadas virtudes e também minimizar as próprias faltas até mesmo quando a vemos. A tendência seria de desculpar-se dizendo que é humano ter estas falhas, naturais em nosso estágio, não mais as considerando. É precisamente porque as pessoas não querem pôr de lado as suas fraquezas favoritas que elas procuram um Pai celestial que lhes permitiria a indulgência que desejam, salvando-as, finalmente, apesar delas próprias. Quando vemos um erro em outra pessoa, podemos estar vendo-o através de uma lente de aumento, mas quando encontramos a mesma fraqueza em nós mesmos, somos capazes de olhar para ela por uma ótica diferente. Também aquilo que consideramos como as nossas virtudes não podem ser virtudes, de forma alguma, mas meramente possuir sua aparência. Um ser humano pode ser prestativo e agradável de vários modos, e as pessoas podem pensar muito bem dele por isso, mas se forem procurados os seus motivos, poder-se-á verificar que aquilo que o impulsiona a ser tão agradável e adaptável brota de seu autointeresse. O homem precisa dar-se com as pessoas, possivelmente para finalidades comerciais, ou ele pode estar procurando uma vida fácil; será vantajoso conduzir-se na vida de forma a mais suave e agradável possível. Mas este não é o tipo de amabilidade autêntica. Para sermos genuinamente amáveis e gentis é preciso não ter motivos de vantangem própria. Se o objetivo, até mesmo inconscientemente, for de conquistar a boa opinião de alguém, mesmo se não for para obter vantagens materiais, será o caso de conquistar uma posse para uso próprio.

A mente humana é excessivamente complexa. Conforme H. P. Blavatsky observa no quinto volume da obra A Doutrina Secreta, ‘ a mente tem muitos mistérios’. Mesmo com a nossa compreensão limitada, podemos perceber como são complexas as suas engrenagens, e como é fácil autoiludir-se. Podem ter-nos dito que éramos crianças que não devíamos enganar os outros, mas constantemente enganamos a nós próprios. Enquanto assim fizermos, seguiremos caminhos que enganam os outros. Toda a tendência para frustração, para aceitar ilusões prazerosas, precisa ser extirpada da pessoa se há o interesse em ser cada vez mais verdadeiro."

(N. Sri Ram - Em Busca da Sabedoria - Ed. Teosófica, Brasília, 1991 - p. 136/138)     

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USANDO TODA NOSSA NATUREZA

"Cada aspecto de nossa natureza, tanto o bem quanto o mal, é exigido para a tarefa à nossa frente. Tal como o redirecionamento de energia, todos os elementos dentro de nós devem ser transformados. Tanto os vícios quanto as virtudes, dizem-nos, são ‘passos (que) compõem a escada’ por meio da qual ascendemos ao mais elevado. Como diz o comentário: ‘Toda a natureza do homem deve ser usada sabiamente por aquele que deseja entrar no caminho’.

Um comentário assim devem ajudar-nos a compreender que não devemos reprimir ou suprimir qualquer aspecto de nossa natureza que possa ser indesejável. Pelo contrário, devemos trazer toda nossa natureza, inclusive o complexo psicofísico, a personalidade, sob uma certa condição. Não podemos negligenciar qualquer aspecto de nós mesmos sem, de alguma maneira, ferir o todo. É toda a natureza que deve ser usada, e usada sabiamente para o propósito que temos em vista. A repressão desses aspectos, particularmente de pensamentos e sentimentos que não queremos reconhecer como pertencentes a nós, só pode resultar em feridas dolorosas nos reinos kama-manásico, ou mental-emocional, ou psicodinâmico. E chagas purulentas conseguem apenas eclodir em violentos surtos de doença psíquica e até mesmo física.

Temos de perguntar a nós mesmos como podemos usar cada aspecto nosso na busca do caminho. Demos a esse caminho o nome de caminho para a iluminação, ou para a autorrealização, para a libertação da roda de nascimentos e mortes; mas, mesmo definir o caminho que nos mandam buscar, poderia indicar algum vestígio de autointeresse, um laivo de egoísmo em nossa busca. Nossa meta pode muito bem estar além da denominação, ou daquilo que imaginamos ser iluminação. Como podemos definir com palavras uma condição de consciência com a qual estamos, no nosso atual estágio, totalmente desfamiliarizados? Talvez isso possa ser melhor expresso nas palavras da anotação: devemos ‘tentar aliviar um pouco o pesado karma do mundo’, dando a nossa ‘ajuda aos poucos braços fortes que evitam que os poderes das trevas obtenham vitória completa’."

(Joy Mills - Buscai o caminho - Revista Theosophia, Ano 100, Julho/Agosto/Setembro de 2011 - Pub. da Sociedade Teosófica no Brasil - p. 46/47).

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A VOZ INTERIOR

"A voz interior desafia a descrição. Contudo, algumas vezes realmente sentimos que recebemos uma inspiração de dentro de nós. O tempo em que eu aprendi a reconhecê-la pode ser chamado de meu tempo de prece e ocorreu por volta, digamos, de 1906. Lembro-me da ocasião. Fora isso nunca senti em momento nenhum da minha vida qualquer experiência nova. Assim como ocorre com os cabelos, meu crescimento espiritual também não foi percebido.

Que eu saiba, ninguém jamais questionou a possibilidade de a voz interior falar a alguns. E mesmo que esse tipo de afirmação pudesse ser atestada em uma única pessoa, isso já representaria um ganho para o mundo.

De fato, muitos podem fazer essa afirmação, mas nem todos serão capazes de substanciá-la. Todavia, ela não pode e não deve ser suprimida apenas para impedir falsos candidatos.

Não haveria nenhum perigo se muitas pessoas verdadeiramente retratassem sua voz interior. Infelizmente, porém, não há remédio contra a hipocrisia. A virtude não deve ser suprimida simplesmente porque muitos vão fingi-la. Em todo o mundo inúmeros homens já afirmaram ser capazes de externar a voz interior, mesmo assim, o planeta ainda não sofreu nenhum mal em decorrência dessas atividades efêmeras.

Antes que alguma pessoa seja capaz de ouvir essa voz ela precisa passar por um treinamento longo e rígido – quando é a voz interior que fala é simplesmente inconfundível. É impossível enganar o mundo inteiro de maneira bem-sucedida durante todo o tempo. Não se estabelece, portanto, nenhum perigo de anarquia se um homem humilde como eu não for suprimido e ousar afirmar a autoridade da voz interior quando ele acredita que a escutou.

O homem é um ser falível. Ele nunca tem certeza de seus passos. Aquilo que ele pode considerar como resposta para suas preces pode ser um eco do seu orgulho. Para ser guiado de maneira infalível o homem precisa possuir um coração perfeitamente inocente e incapaz de cometer maldades. Não posso fazer tal afirmação, pois minha alma é imperfeita e errante, e continua a lutar e a se esforçar para se aprimorar."

(Mahatma Gandhi - O Caminho da Paz - Ed. Gente, São Paulo, 2014 - p.86/87)

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OS CAMINHOS DO AUTOCONHECIMENTO ( 2ª PARTE)

"(...) Para compreendermos a nós mesmos é preciso ter a intenção de compreender, e aí reside nossa dificuldade. Embora descontentes, quase todos nós desejamos realizar uma alteração súbita; nosso descontentamento é canalizado no sentido de chegar a um certo resultado. Quando estamos descontentes procuramos, por exemplo, uma ocupação diferente. O descontentamento, ao invés de nos encher de entusiasmo e nos fazer investigar a vida e todo o seu processo, canaliza-se para algo superficial. Em consequência disso nós nos tornamos medíocres, perdendo daquele ímpeto, aquela intensidade necessária para compreender o significado pleno da existência.

O autoconhecimento não pode ser dado por outros. O indivíduo precisa conhecer a si mesmo tal como é, e não como deseja ser, pois o que ele deseja ser é apenas um ideal imaginário. Para conhecer a si mesmo, o indivíduo precisa de extraordinária vigilância por parte da mente. Tudo está sujeito à constante mudança, por isso a mente não deve ser restringida por dogmas. Se você é ganancioso ou violento, o simples fato de nutrir um ideal de não violência ou de generosidade é de pouco valor. Mas compreender que somos violentos ou gananciosos requer um percebimento extraordinário. Requer honestidade e lucidez de pensamento, ao passo que simplesmente seguir um ideal representa uma fuga que nos impede de perceber e de atuar diretamente sobre o que somos.

A compreensão do que somos, não importa como - feios, bonitos, perversos, malignos - é o começo da virtude. A virtude é essencial, porque dá liberdade. É só na virtude que se pode descobrir e viver - mas não apenas no cultivo da virtude, que leva somente à respeitabilidade, porém não traz compreensão nem liberdade.

Há diferença entre ser virtuoso de fato e o 'vir a ser' virtuoso. O ser virtuoso vem com a compreensão do que é, ao passo que o 'vir a ser' virtuoso é adiamento, ocultação do que é pelo cultivo de um ideal. Se observarmos atentamente, verificaremos que o ideal não tem essa qualidade. A virtude é essencial numa socidedade que se está desintegrando rapidamente. Para criar um novo mundo é preciso liberdade para descobrir; e para ser livre é indispensável a virtude, porque sem virtude não há libertação do medo do que se é.(...)"

(J. Krishnamurti - Os Caminhos do Autoconhecimento - Revista Sophia, Ano 12, nº 49 - Pub. da Ed, Teosófica, Brasília - p. 06)

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LIBERDADE DE ESCOLHA

"O homem tem a razão, a discriminação e o livre arbítrio. O bruto não tem nada disso. Ele não é um agente livre e não sabe a diferença entre a virtude e o vício, entre o bem e o mal. Sendo um agente livre, o homem conhece bem essas distinções. Quando segue sua natureza mais elevada, revela a si mesmo bem mais superior que o bruto, mas, quando cede à sua natureza menos elevada, mostra-se mais baixo que o rude.

Contudo, esse livre arbítrio que possuímos é menor que aquele de um passageiro em um trem lotado. O homem é fazedor do próprio destino, no sentido de que ele possui liberdade de escolha em relação à maneira pela qual se utiliza de sua liberdade. Não, ele não controla os resultados e, no momento em que pensar o contrário, ele padece.

Por ser uma criatura pensante e não um animal instintivo, é privilégio especial e motivo de orgulho para o homem ser presenteado com faculdades mentais e do coração. [...] No homem a razão impera e guia seus sentimentos; nos brutos a alma permanece dormente. Despertar o coração é acordar a alma; desadormecer a razão significa inculcar a diferenciação entre o bem e o mal."

(Mahatma Gandhi - O Caminho da Paz - Ed. Gente, São Paulo - p. 35)

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O DESENVOLVIMENTO DA COMPREENSÃO

"Krishnamurti declarou categoricamente que sem retidão não pode haver meditação. Para erigir uma bela estrutura, deve-se fazer a fundação apropriada. A fundação, por si só, não é suficiente para construir o templo, mas sem ela não pode haver construção. Por isso a retidão é enfatizada em muitas tradições como a verdadeira base da vida. Embora não seja fácil saber o que é correto nas complexas situações do dia-a-dia, não precisamos nos desesperar. Se desejarmos profundamente viver corretamente e estivermos determinados a descobrir a natureza da virtude, podemos cometer erros, mas vamos progressivamente desenvolver a compreensão. O desejo sincero de encontrar o modo correto de se relacionar a tudo no mundo é como um toque de magia que leva em direção à sabedoria. (...)

Segundo os filósofos gregos, nossa natureza superior, a natureza da alma imortal, expressa-se como virtude. A virtude não pode ser equiparada a uma ideia. Se um ato de gentileza for apenas uma ideia na mente, não chega a ser virtude. Mas se a gentileza brotar do interior, for espontânea, sincera e resultar em uma ação correta, ela é uma manifestação da nossa natureza espiritual mais profunda."

(Radha Burnier - O cotidiano e o nirvana - Revista Sophia, Ano 2, nº 8 - p. 6)

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GRANDES HOMENS

"Quem faz jus ao título de ‘grande homem’?

            Não sei...

O homem inteligente?

Não basta ter inteligência para ser grande...

O homem poderoso?

Há também poderosos mesquinhos...

O homem religioso?

Não basta qualquer forma de religião... Podem todos esses homens possuir muita inteligência, muito poder, e certo espírito religioso – e nem por isso são grandes homens.

Pode ser que lhes falte certo vigor e largueza, certa profundidade e plenitude, indispensáveis à verdadeira grandeza.

Podem os inteligentes, os poderosos, os virtuosos não ter a necessária liberdade de espírito...

Pode ser que as suas boas qualidades não corram com essa vasta e leve espontaneidade que caracteriza todas as coisas grandes.

Pode ser que a sua perfeição venha mesclada com um quê de acanhado e tímido, com algo de teatral ou violento.

O grande homem é silenciosamente bom...

É genial – mas não exibe gênio...

É poderoso – mas não ostenta poder...

Socorre a todos – sem precipitação...

É puro – mas não vocifera contra os impuros...

Adora o que é sagrado – mas sem fanatismo...

Carrega fardos pesados – com leveza e sem gemido...

Domina – mas sem insolência...

É humilde – mas sem servilismo...

Fala a grandes distâncias – sem gritar...

Ama – sem se oferecer...

Faz bem a todos – antes que se perceba...

‘Não quebra a cana fendida, nem apaga a mecha fumegante – nem se ouve o seu clamor nas ruas...’

Rasga caminhos novos – sem esmagar ninguém...

Abre largos espaços – sem arrombar portas...

Entra no coração humano – sem saber como...

Tudo isto faz o grande homem, porque é como o sol – esse astro assaz poderoso para sustentar um sistema planetário, e assaz delicado para beijar uma pétala de flor...

Assim é, e assim age o homem verdadeiramente grande – porque é instrumento nas mãos de Deus...

Desse Deus de infinita potência – e de supremo amor...

Desse Deus cuja força governa a imensidade do cosmos – e cuja paciência tolera as fraquezas do homem...

O grande homem é, mais do que ninguém, imagem e semelhança de Deus..."

(Huberto Rohden - De Alma para Alma - Fundação Alvorada, 8ª edição - p. 109)

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A VIDA ESPIRITUAL NO MUNDO (PARTE FINAL)

"(...) Ora, você sabe com que frequência foi respondida negativamente, no passado, a questão sobre uma pessoa poder conduzir uma vida espiritual no mundo.

Em todos os países, em todas as religiões, em todas as épocas da história mundial, ao formular-se essa pergunta, a resposta tem sido negativa – o homem ou a mulher do mundo não podem conduzir uma vida espiritual. Esta resposta vem desde os desertos do Egito, das selvas da Índia, dos mosteiros e dos conventos dos países católicos, em todos os países e locais onde as pessoas tentaram encontrar Deus afastando-se da companhia dos outros. Se, para conhecer Deus e para conduzir a vida espiritual, é necessário fugir do convívio humano, então esta vida é impossível para a maioria de nós, pois as circunstâncias nos impedem de viver a vida mundana e de nos adaptar às suas condições, sem separarmos o sagrado do profano.

Gostaria de dizer-lhes que esta ideia baseia-se em um erro fundamental, amplamente nutrido em nossa vida moderna, não por indicar a vida reclusa na selva ou no deserto, em cavernas ou mosteiros, mas por indicar que o religioso e o secular precisam ser mantidos à parte. Esta tendência surgiu em virtude de a forma moderna separar o assim chamado sagrado daquilo que é denominado profano.  

Gostaria de abordar, de forma ampla e vigorosa, o fundamento do que creio ser o pensamento correto e sadio neste assunto. O mundo é o pensamento de Deus, a expressão da Mente Divina. Todas as atividades úteis representam formas de Atividade Divina. As rodas do mundo são giradas por Deus, e nós somos apenas Suas mãos que tocam a roda. Todo o trabalho feito no mundo é o trabalho de Deus apenas. Tudo o que serve à humanidade e auxilia nas atividades do mundo é visto corretamente como Atividade Divina, e, de modo errado, quando chamado de secular e profano. O funcionário atrás do balcão e o médico do hospital participam, da mesma maneira, de uma atividade divina como qualquer pregador em sua igreja. Até que isto seja compreendido, o mundo será vulgarizado, e até que possamos ver uma vida em toda parte e tudo nela enraizado, seremos nós a demonstrar uma atitude desesperançosamente profana, cegos à visão beatífica, que é a vida uma em toda a parte, e do todo como expressão daquela vida.”

(Annie Besant - A Vida Espiritual – Ed. Teosófica, Brasília, 1992 - p. 14/15)

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UPANIXADE ISHAVASYA

"Os virtuosos que comem os restos do sacrifício estão livres de todos os pecados, mas os ímpios que preparam o alimento para seu próprio benefício – verdadeiramente comem pecado.

Comer os restos do sacrifício, isso é que de fato está indicado na expressão tena tyaktena bhunjitha, desfrutar aquilo que nos cabe, aquilo que foi separado para nós. Por que cobiçamos a riqueza de outro? É porque não descobrimos nossos próprios tesouros. (...).

Aceitar o que nos é dado não é um evangelho de passividade. É realmente a base da verdadeira felicidade e ponto de partida para a correta ação. (...)

A aceitação daquilo que nos é designado também não é um evangelho de procrastinação. Muitas vezes uma pessoa adota uma atitude em que diz que deve aceitar o destino na esperança de que o futuro lhe traga felizes novidades. Isso não é aceitação de modo algum, é submissão, e, também, com ressentimento interior. Aceitar o que é dado, aquilo que está separado para nós, é comprometer-se com a correta Percepção. Muitas vezes o homem recusa receber aquilo que lhe é dado porque não vê o que é. Quando percebemos acertadamente, então vemos na coisa dada a qualidade da Verdade, Beleza e Felicidade, a qualidade do Próprio Brahman. (...) Aceitar o que é dado é perceber a qualidade do nosso próprio Ser. O processo de vir-a-ser que emerge dessa percepção é naturalmente livre dos elementos da tristeza e frustração. (...)"

(Rohit Mehta - O Chamado dos Upanixades - Ed. Teosófica, Brasília, 2003 - p. 20)

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LAPIDAÇÃO DO CARÁTER

"Aquele que já coloca um ideal de virtude diante de si como meta a ser alcançada, compreenderá o que é chamado de natureza inferior e que deverá ser dominada. Em linguagem comum, pessoa controlada é aquela que sua mente controla os seus desejos. Essa é uma pessoa que possui um forte desejo de evoluir. Já tem na sua memória as experiências do passado e as atrações do exterior já não o iludem e nem o atraem mais. O resultado dessas experiências é a firme convicção do objetivo a ser alcançado.

Esse resultado transforma-se em regra de conduta, a qual não lhe permite afastar-se do seu caminho pelas atrações ou pelos impulsos do momento. Uma pessoa assim dará confiança aos demais, pois saberão o que ele irá fazer. Os demais têm certeza de que não estarão tratando com uma pessoa desatinada, pois ele agirá sempre de maneira nobre, levado pelos momentos de calma e reflexão. Esse é um homem autocontrolado.

Esse homem que por si só, já traz de outras vidas esse tipo de caráter, poderá melhorar e entendê-lo melhor, caso encontre um local no qual possa ter acesso a uma literatura que poderá ajudá-lo a melhorar-se ainda mais, expandindo a sua mente e entendendo que faz parte de um grande Plano Divino e que esse fato, por si só, já o torna responsável pelos seus atos e em colaborar com esse plano. Vai compreender também que atrairá para si exatamente aquilo que ele está emanando. Reconhecerá quando enviou um pensamento mau e que criou em sua mente um centro similar, atraindo pensamentos baixos, aumentando a sua tendência para o mal. Compreendendo essas atitudes, sentirá necessidade de exercer a fraternidade mental que liga todos os homens. Procurará na sua vida cotidiana a controlar mais seus pensamentos, pois entendeu que na região do invisível são geradas todas as forças que descem para a vida psíquica e física."

(Annie Besant - Do Recinto Interno ao Santuário Externo - p. 06)

CONSELHOS DO MESTRE

"Não descanseis em vossos remos. Há picos ainda mais altos a conquistar. Não se deve olvidar a necessidade de desenvolvimento intelectual; e devemos cultivar em nós a simpatia, afeição e tolerância. Cada qual tem de compreender que há outros pontos de vista além do seu, e que igualmente merecem atenção. Devem desaparecer toda acrimônia e rudeza de palavra, toda tendência de sofisticação; quem tenha tal propensão deve refrear-se ao despontar tal impulso; deve falar pouco, e sempre com delicadeza e cortesia. Nunca falar sem primeiro pensar se o que se vai dizer é amável e sensato. Quem procurar desenvolver o amor em si mesmo estará livre de muitos equívocos. O amor é a maior das virtudes, sem ele, todas as demais qualidades serão apenas areia.

Os pensamentos e sentimentos de natureza indesejável devem ser rigorosamente eliminados; deveis combate-los até se tornarem impossíveis para vós. Toques de irritabilidade agitam o mar calmo da Fraternidade. O orgulho deve ser excluído, pois é um entrave sério para o progresso. É mister a esquisita delicadeza de pensamento e palavra; o raro aroma do tato perfeito que jamais magoa ou ofende. Essa é uma conquista difícil de se conseguir; todavia podeis consegui-la se o quiserdes."

(C.W.Leadbeater – Os Mestres e a Senda – Ed. Pensamento, São Paulo, 2004 – p. 85/86)

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A IMPORTÂNCIA DE FORTALECER OS PADRÕES MORAIS

"A casta, sem caráter, nada significa - é simples rótulo vazio. A disciplina espiritual (sadhana), sem o fundamento do caráter, é como o viajar de um homem cego. Moralidade, virtude e caráter são vitais. Sobre a base formada por eles, se o sadhana for praticado de acordo com o esquema prescrito para o caminho que se elegeu, consegue-se a vitória segura. Mas você não pode esquecer de uma advertência essencial: não deve dar lugar à indolência, somente porque o nascimento (jati) não é importante. Os padrões morais (niti) são concordes com o nascimento (jati) também;¹ e assim, para fomentá-los, a consciência de jati é valiosa, é importante. Mas, se através do mérito acumulado de nascimentos anteriores, se dispõe do tesouro da bondade e da virtude, então não se precisa ligar muita importância ao jati. Só os que praticam Yoga em nascimentos prévios, e, mesmo assim, não lograram completar o processo, nascerão com esse tipo de excelência. A principal coisa é adquirir o niti (padrão moral), que é prescrito para o jati (o nascimento); melhorar o jati com o niti e tornar-se apto e pleno, com um alto status na vida. Para avançar alguma distância no caminho do sadhana e da espiritualidade, tanto o jati como o niti ajudarão. As gunas (qualidades) devem ser sublimadas através dos dois.²"

¹ Certas pessoas supõem que, porque não nasceram na casta dos brahmanas, tendo, portanto, carência de adequadas condições, podem se negar ao sadhana. É até possível que o leitor também pense nestes termos: "Quem sou eu, que não nasci hinduísta, que não sei nada desses nomes estranhos, para dedicar-me a um sadhana?!" Swamiji alerta que mais importante que o nascimento é a base moral. É claro que aqueles que, em vidas passadas, já trabalham sobre si mesmos, já adquiriram méritos vão, neste nascimento, ter facilidades maiores, segundo a lei do Karma.

² Nascemos com a predominância de um dos três gunas: tamas - ignorância, preguiça; rajas - paixão, ambição, atividade, agitação; e sathwa - equilíbrio, inteligência, bondade. Através do sadhana, o praticante, no entanto, sublima os gunas; de tamas para rajas, de rajas para sathwa. (...) Conforme a conduta moral, se alcança bom ou mau nascimento. Inversamente, a qualidade da vida moral sofre a influência das condições inatas. Se não seguimos um sadhana, estamos condenados a um círculo vicioso. O sadhana transforma-o em círculo virtuoso.

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1989 - p. 21/22)

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SUPERAR AS EMOÇÕES NEGATIVAS (2ª PARTE)

"(...) Mesmo enquanto se empenha em melhorar, aprenda a ser ímpar, confiante em suas próprias virtudes e em seu próprio valor. Se quer que os outros creiam em você, lembre-se: não são apenas as suas palavras que produzem efeito, mas sim o que você é e o que você sente interiormente - o que está em sua alma. Procure ser sempre um anjo no seu interior, não importa como os outros ajam. Seja sincero, gentil, afetuoso e compreensivo. 

Quando alguém se aproximar de você com raiva, mantenha o autocontrole. 'Não vou me exaltar. Continuarei expressando a calma até que os sentimentos dessa pessoa mudem.' Quando um ente querido (...) testa nossa paciência além dos limites, devemos nos retirar para um lugar quieto, trancar a porta e praticar alguns exercícios físicos e relaxar da seguinte maneira: sente-se numa cadeira firme, com a coluna vertical ereta. Lentamente, inspire e expire doze vezes. Então afirme, profunda e mentalmente, dez vezes ou mais: 'Pai, Tu és harmonia. Que eu reflita a Tua harmonia. Harmoniza esse meu ente querido atacado pelo erro'. A pessoa deve afirmar isso até sentir, por meio da profunda sensação de paz e tranquila confiança que vai descendo sobre ela, que Deus ouviu e que lhe respondeu. (...)

'A ira brota apenas de desejos contrariados' [dizia Sri Yukteswar]. 'Não espero coisa alguma dos outros; portanto, suas ações não podem estar em oposição aos meus desejos.'

Se alguém o magoar profundamente, você guardará lembrança disso. Entretanto, em vez de se concentrar nesse acontecimento, você deveria pensar em todas as coisas boas relativas à pessoa que o magoou e em tudo de bom que você teve na vida. Não ligue para os insultos que recebe. 

Concentre-se em tentar contemplar Deus no seu inimigo, pois, agindo assim, você se livra do maléfico desejo de vingança que destrói a sua paz mental. Plantando rancor sobre rancor, ou dando ódio em troca de ódio recebido, não só você aumenta a hostilidade do inimigo a você, mas se envenena física e emocionalmente com sua própria peçonha.(...)"

(Paramahansa Yoganada - Onde Existe Luz - Self-Realization Fellowship - p. 138/140)

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PERDÃO

"O Deus de algumas escrituras é vingativo e sempre pronto a nos punir. Mas Jesus nos mostrou a verdadeira natureza de Deus (...) Ele não destruiu seus inimigos com "doze legiões de anjos", mas, em vez disso, superou o mal com o poder do amor divino. Sua ação demonstrou o supremo amor de Deus e o comportamento dos que são uns com Ele.

"Deve-se perdoar, qualquer que seja a ofensa", diz o Mahabharata. "Foi dito que a continuidade da espécie se deve à capacidade que o homem tem de perdoar. Perdão é santidade. Graças ao perdão, o universo se mantém coeso. O perdão é o poder do poderoso. O perdão é sacrifício. O perdão é a quietude da mente. O perdão e a gentileza são as qualidades de quem tem Autodomínio. Eles representam a virtude eterna."

"Então Pedro, aproximando-se dele, disse: Senhor, até quantas vezes pecará meu irmão contra mim, e eu lhe perdoarei? Até sete! Jesus lhe disse: Não te digo que até sete, mas, até setenta vezes sete." Orei profundamente para compreender esse conselho intransigente. "Senhor", protestei, "é isso possível?" Quando a Voz Divina finalmente respondeu, trouxe, numa torrente de luz, uma renovação de humildade: "Quantas vezes por dia, ó Homem, Eu perdoo a cada um de vocês?"

Assim como Deus está constantemente nos perdoando, mesmo conhecendo todos os nossos [maus] pensamentos, aqueles que se encontram em total sintonia com Ele sentem naturalmente o mesmo amor. Em seu coração precisa brotar uma simpatia que aplaca todas as dores dos corações alheios, aquela mesma simpatia que possibilitou a Jesus dizer: "Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem". Seu imenso amor abrangia tudo. Ele poderia ter destruído seus inimigos com um olhar. Entretanto, assim como Deus está nos perdoando ininterruptamente, embora conheça todos os nossos maus pensamentos, essas grandes almas que estão em sintonia com Ele também nos dão esse mesmo amor.

Se você quer desenvolver a Consciência Crística, aprenda a ser solidário. Quando um genuíno sentimento pelos outros entra em seu coração, você está começando a manifestar essa grande consciência. (...) O Senhor Krishna disse: "O mais elevado iogue é aquele que vê com igual atitude todos os homens". 

A ira e o ódio nada constroem. O amor traz recompensa. Você pode derrubar uma pessoa, mas quando ela se levantar novamente, tentará destruí-lo. Como então a conquistou? Você não a conquistou. A única maneira de conquistar é pelo amor. E quando não puder conquistar, apenas guarde silêncio, ou vá embora e reze pela pessoa. Esse é o modo como você tem de amar. Se colocar isso em prática na sua vida, você terá uma paz maior do que pode imaginar."

(Paramahansa Yogananda - Onde Existe Luz - Self-Realization Fellowship - p. 142/144)

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