REVERÊNCIA (PARTE FINAL)

"(...) Reverência é uma qualidade interna, não uma atitude externa. Em geral é transformada numa postura de solenidade, uma subjugação de espíritos, restrição, desvalorização de si, onde não envolve um quase esquivar-se de longe da força com a qual o objeto de reverência magneticamente atrai e imprime sua autoridade. Muitas vezes é como a timidez de um flerte, simulado e artificial, pronto, logo que o gelo é quebrado, para se tornar uma liberdade que beira a licenciosidade e é essencialmente desordenada. 

Reverência envolve uma apreciação, ou pelo menos algum vago senso da majestade e sacralidade do objeto de reverência, sua elevação, profundeza, força e delicadeza. É totalmente compatível com a intimidade, mas é um freio sobre os possíveis excessos de liberdade. Nenhum amor que não seja tocado por um profundo senso de beleza, ternura ou sublimidade - corporificado no objeto desse amor ou envolvendo-o - pode ser duradouro ou alcançar o ápice.

O genuíno princípio da vida, que está em tudo e em todos, exige tratamento reverente. É uma coisa delicada e preciosa que deve ser tratada com cuidado. Os grandes instrutores têm respeito por cada um de nós que estamos tão abaixo deles. Certamente, aqueles que tratam os outros que são seus iguais ou inferiores com pouco respeito, segundo nossa classificação, não conseguem mostrar respeito a seus superiores."

(N. Sri Ram - O Interesse Humano - Ed. Teosófica, Brasília, 2015 - p. 72)

www.editorateosofica.com.br

REVERÊNCIA (1ª PARTE)

"A reverência é um aspecto da emoção do amor, consequentemente, não possui qualquer elemento de medo. Ela surge de um sentimento ou conceito no coração daquele que reverencia quanto à grandeza ou preciosidade de seu objeto. Assemelha o respeito, e, embora possa ser expressa na observância de certas formas que são apropriadas - não artificiais e meramente convencionais -, ela não impede a proximidade em espírito nem a plena comunicação entre o grande e pequeno, comunhão que resulta da realização da pessoa menor com a vida maior. Pelo contrário, ela eleva a pessoa pequena à atmosfera de grandeza, transmutando-a com sua magia.

Ser inspirado com reverência não é ser temeroso. Majestade e poder pertencem a todo ser espiritual. O medo é o alimentador da aversão; se não se quer antipatizar com ninguém, que não se tema ninguém. Sem dúvida, é mais eficaz dissipar o medo pelo reconhecimento da unidade da vida do que pelo modo, muitas vezes seguido, de opor ao medo uma normal intensificação da autoafirmação pessoal, que é uma forma de orgulho, ou encobrindo-o com uma simulação de coragem. 

A palavra mãno, em páli, que muitas vezes é traduzido como orgulho, é mais do que orgulho na forma rude comum com a qual a palavra é geralmente associada. Ele inclui todo tipo de processo mental e distintivo, por meio do qual uma película é lançada sobre a condição sensível ou negativa [não afirmativa, (N.E.)] do homem verdadeiramente espiritual, cuja autorrealização só pode ser descrita negativamente [não afirmativamente, (N.E.)] à incompreensão da mente ordinariamente obtusa, que está ocupada unicamente com variações de superficialidade. Pôr a si próprio em evidência, expressando qualquer forma agressiva, por mais sutil e refinada que seja, há de se tornar impossível antes dessa realização poder ser alcançada. (...)"

(N. Sri Ram - O Interesse Humano - Ed. Teosófica, Brasília, 2015 - p. 71)

www.editorateosofica.com.br

TRABALHE PARA MUDAR A SI MESMO

"Algumas vezes, devotos ficam tão entusiasmados com sua própria conversão espiritual que querem contar isso a todos e mudá-los também! Têm tanta certeza de que estão fazendo o bem e de que eles próprios mudaram para melhor, que desejam converter o mundo inteiro. Esse entusiasmo é principalmente superficial. O maior esforço deve ser dirigido para a conversão de si mesmo. É difícil mudar o próprio eu, porque eles estão tão profundamente enterrado numa crosta de hábitos que nem conseguimos imaginar. Somos mantidos prisioneiros, acorrentados por nossos próprios pensamentos, humores e emoções particulares. 

Não é fácil mudar os hábitos que você formou durante uma vida de talvez trinta ou quarenta anos. Tente mudar mesmo que seja um pequeno hábito, e veja como é difícil! Diga a você mesmo para não falar muito; diga a você mesmo para não ser crítico; para não ser ciumento. Depois de algum esforço, talvez você perceba: 'Parece impossível que eu mude. Não há esperança para mim?' Com certeza, há esperança. Essa esperança, porém, nunca será satisfeita enquanto você se empenhar apenas em mudar as pessoas e situações a seu redor, em vez de tratar de suas próprias imperfeições. Isso é o que lhe peço que aprenda. Muito tempo depois que os lábios de todos nós aqui forem selados, a verdade eterna destes conselhos ainda será aplicável.

Você pode mudar a si próprio, e o meio é a busca sincera por Deus, a meditação e a autodisciplina. Não existe outro método. Exige-se o poder combinado de tudo isso para superar os maus hábitos e para destruir aqueles profundos e ocultos entraves subconscientes que nos fizeram prisioneiros nestes limitados corpos físicos e mentes.

Essa é a razão pela qual algumas regras são necessárias para os devotos no caminho espiritual. Há necessidade de disciplina rigorosa. Você pensa que é fácil conhecer Aquele que é o Senhor deste universo? Pensa que é simples comungar com Ele quando a mente está carregada de mesquinhez, negativismo, fofoca, falta de fé, ódio - de tudo, menos Deus? Nunca! Sem meditação e autodisciplina para remover esses obstáculos, você não pode conhecê-Lo.

Deus poderá ser conhecido somente se existir entrega total a Ele. Não se contente em ser um discípulo medíocre. Não nivele seus padrões aos do resto do mundo. Lembro-me de Guruji dizer a um grupo nosso: 'Não quero devotos medíocres neste caminho. É por isso que sou duro com vocês. Quero ver quem tem fibra para ir até o fim, até Deus.' (...)"

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p. 31/32)

http://www.omnisciencia.com.br/so-o-amor/p

A CONVIVÊNCIA COM OS OPOSTOS (PARTE FINAL)

"(...) Do par de opostos básicos surgem vários outros, como o sentimento de vitória ou derrota, honra ou desonra. O Bhagavad-Gita repetidamente menciona a necessidade da libertação dos opostos, porque o egoísmo é o mais sério obstáculo à iluminação; ele torna impossível fixar a mente, mesmo durante um curto período de tempo. A chama da mente oscila incessantemente sob o vendaval dos opostos. 

O mesmo ensina o Diagrama de Meditação, de H.P. Blavatsky, que menciona um estado interior onde não há senso de inimigo ou amigo. Essa ideia também está no ensinamento islâmico de submissão à vontade de Deus, que se manifesta nos princípios da ordem do universo, em muitos níveis. Essa ordem se manifesta com o processo evolutivo, a operação do karma, as forças que levam os seres vivos rumo à percepção cada vez maior da natureza divina. 

A submissão à vontade divina implica não reagir. Embora a mente superficial possa continuar com seus hábitos, no nosso âmago devemos compreender que não há situação favorável ou desfavorável a alguém. A vida é uma instrutora; ela não recompensa nem pune. É a mente que classifica a experiência. Muitos não têm inimigos, mas fazem distinções entre pessoas que são 'suas' e outras que não são; pessoas que importam e que não importam. A desigualdade é uma característica da mente egoísta.

Podemos aprender muito com os seres de outras espécies. Um exemplo clássico na literatura indiana é o sândalo, que verte sua fragrância sobre aquele que o corta. Os animais sofrem sem resistência, deitando sossegadamente até que a dor passe, pois não carregam o fardo dos sentimentos egoístas. Nós também podemos viver pacificamente, reconhecendo que a vida ensina sob a forma de um amigo ou inimigo. Para perceber seus ensinamentos, devemos nos livrar dos preconceitos, gostos e aversões, eliminando assim o nosso egoísmo. Podemos atravessar a vida com uma percepção calma e firme, sem nos afetarmos pelos opostos."

(Radha Burnier - A convivência com os opostos - Revista Sophia, Ano 12, nº 49 - p. 18/19)

www.revistasophia.com.br

A CONVIVÊNCIA COM OS OPOSTOS (1ª PARTE)

"Em Luz no Caminho aprendemos: 'Nenhum homem é inimigo nem amigo. Todos são igualmente seus instrutores.' O mesmo princípio aplica-se a todas as circunstâncias. Não existem situações hostis ou favoráveis. Elas parecem adversas ou não por causa das nossas concepções mentais, inclinações e desejos. Somente na ausência dessas reações mentais podemos entender o funcionamento da lei divina, que a maioria de nós não percebe. 

O pensamento de que alguém não é amigo ou de que uma circunstância é adversa nada mais é que uma opinião. Um pensamento assim não pode ser comparado ao conhecimento da alma que está se expandindo em sua experiência no mundo. A circunstância 'adversa' é um meio de seguir em frente, tanto quanto a circunstância 'agradável'. Mas nós nos identificamos com o complexo de desejos e pensamentos do eu inferior, da personalidade, com suas opiniões insignificantes e desejos mesquinhos, e dizemos: 'Isso não me agrada; quero outra coisa.'

Isso é parte das trevas da ignorância espiritual. Como afirma o Bhagavad-Gita, 'pela ilusão dos pares dos opostos que surgem da atração e repulsão, os seres andam nesse universo totalmente iludidos'. Mesmo quando compreendemos que atração e repulsão, o par de opostos básico, é uma expressão imediata do egoísmo, geralmente aplicamos essa compreensão apenas em relação às pessoas. No entanto, ela se aplica a todo momento, quando lutamos e nos sentimos infelizes ou quando ficamos muito satisfeitos ao receber admiração e afeto. Existem armadilhas em toda parte. (...)"

(Radha Burnier - A convivência com os opostos - Revista Sophia, Ano 12, nº 49 - p. 18)

www.revistasophia.com.br