O EVANGELHO - SUTRA 1

"Parambrahma (o Espírito ou Deus) é eterno, completo, sem princípio nem fim. Ele é o Ser único e indivisível.¹

O Pai Eterno, Deus, Swami Parambrahma, é a única Substância Real (Sat) e é tudo em todo o universo. 

Por que Deus não é compreensível. O homem tem fé eterna e crê intuitivamente na existência de uma Substância, da qual os objetos dos sentidos - audição, tato, visão, paladar e olfato, as partes componente deste mundo visível - são apenas propriedades. Porque o homem se identifica com seu corpo material, composto das propriedades acima citadas, ele é capaz de compreender, por meio desses órgãos imperfeitos, apenas essas propriedades e não a Substância à qual pertence. O Pai Eterno, Deus, a única Substância do universo, não pode assim ser compreendido pelo homem deste mundo material, a não ser que ele se torne divino, levantando seu eu acima desta criação das Trevas ou Maya. Ver Hebreus 11:1 e João 8:28.

'Ora, a fé é o firme fundamento das coisas que se esperam, e a prova das coisas que não se veem.'

'Disse-lhes, pois, Jesus: Quando levantardes o filho do homem, então conhecereis quem eu sou.'"

¹. Swami Sri Yukteswar compôs esses sutras (preceitos) apenas em sânscrito, conforme está mostrado. A tradução foi providenciada pela Self-Realization Fellowship. (Nota da editora)

(Swami Sri Yukteswar - A Ciência Sagrada - Self-Realization Fellowship - p. 21/22)

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A REALIZAÇÃO

"Cada dia, faça esta concentração sobre sua verdadeira Realidade, quando em dhyana (meditação). Todos os dias, siga a mesma rotina rigorosa - hora, lugar, duração e método -, todos imutáveis. Então, os fatores perturbadores facilmente podem ser minimizados e domados. Conforme disse Ramakrishna, não cave poucos centímetros em muitos diferentes lugares para não ter de se queixar de que não encontrou água. Cave no mesmo lugar, com fé e firmemente. A sonda, furando, desce ao verdadeiro subsolo onde mina a água. A sonda Ram-Ram-Ram..., continuada e firmemente, alcançará resultado compensador - a Realização. 

Ram é o nome do remédio. A doença não será nem um pouco afetada quando apenas se repete o nome do remédio. É somente quando este é tomado que a doença leva um susto e se arruma para ir embora. É como solavanco para o corpo; japam (a repetição do mantra) levanta a mente e dela retira o vírus maligno. O coração é o pote de leite; a inteligência é a colher de mexer; o sadhana (disciplina espiritual) é o processo de agitar ou bater o leite, e a Realização é a manteiga obtida."

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p.109)

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O USO DA IMAGINAÇÃO CRIATIVA

"Uma razão pela qual os aspirantes podem não alcançar os resultados desejados da sua disciplina de ioga é a falta de persistência e fé, ou de imaginação. Com a melhor boa vontade do mundo, eles permitem que suas mentes se interponham entre eles e seu Ego. Pode ser útil tomar as frases de afirmação e descrever as ações apropriadas correspondentes, mental e supramental, para cada uma delas. Por exemplo, nas palavras 'mais brilhante do que o Sol interior', o centro de observação poderia ser colocado na imaginação do coração do sol e após uns instantes no coração do Sol espiritual e mantido ali. Isto por si só pode produzir a iluminação. 

A expressão 'mais branca que a neve virgem' refere-se ao puro e imaculável Atma, o Espírito branco puro e radiante do universo e do homem. 'Mais sutil que o Éter' refere-se ao Logos imanente, o Princípio e a Presença divina na Natureza e no homem, que tudo permeia e interpenetra. A afirmação final deveria ser repetida mentalmente diversas vezes e em seguida permitir que a mente fique silenciosa, para que a consciência superior possa sobrevir. 

É aconselhável uma atitude mental de expectativa e espera, mas não uma atividade. Mais uma vez, a falta de habilidade de imaginar e de entrar criativamente no significado dessas afirmações é a grande barreira para os aspirantes ocidentais. A imaginação positiva e criativa, em contraste com a mera fantasia, é um fator importante para ser bem-sucedido na ioga, especialmente nas fases preliminares."

(Geoffrey Hodson - A Suprema Realização através da Yoga - Ed. Teosófica, Brasília, 2001 - p. 99)

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SOMOS O QUE COMEMOS

"Se uma coisa é verdadeira, há um meio pela qual é verdadeira. Quando, na Bíblia, a Oração do Senhor diz o pão nosso cotidiano dai-nos de dia em dia (Lucas, 11:3), não está se referindo ao pão na mesa. É o pão dos céus, que significa comer mentalmente a confiança, fé, boa vontade e alegria.

O homem deve se alimentar com disposições e emoções que o anime, fortaleçam e sustentem. É verdade que precisamos de alimento para o corpo, assim como proteínas, vegetais e todos os minerais necessários para sustentar a vida que provém do solo. ... Não só de pão viverá o homem (Lucas, 4:4). Ele deve ter ideias que curem, abençoem, inspirem, elevem e dignifiquem sua alma. Como pode um homem viver sem um mínimo de paz, harmonia, amor, fé em Deus e todas as coisas boas? 

Nossa mente deve ser nutrida. Quando a mente se torna carregada de medo, ansiedade, preocupação e maus presságios, tais emoções geram todas as espécies de aflições e sofrimentos. O homem precisa viver na alegre expectativa do melhor. Irá descobrir então que invariável e inevitavelmente o melhor lhe acontecerá. Conseguimos o que esperamos na vida. Espere sempre o melhor. Nunca se contente com o segundo melhor. 

Quantas vezes você já levantou da mesa de banquete, que estava repleta de comidas deliciosas, mas continuou com fome de amor, paz, alegria interior ou ansiando por alguma espécie de satisfação indescritível que a comida na mesa não podia lhe proporcionar? Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão fartos (Mateus, 5:6). Compreenda que sua herança espiritual muniu-o com todos os poderes e capacidades necessárias para vencer e levar uma vida triunfante.

Melhor é um prato de hortaliças onde há amor do que o boi cevado e com ele o ódio (Provérbios, 15:17). Você pode comer a mais suculenta das comidas; se estiver com raiva, ressentimento ou ódio, a comida se transformará em veneno. Não há nada bom ou mau, o pensamento é que torna tudo uma coisa ou outra. (...)"

(Joseph Murphy - Sua Força Interior -Ed. Record, Rio de Janeiro, 1995 - p.120/121) 

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A BUSCA MÍSTICA (1ª PARTE)

"Como essa iluminação interior deve ser obtida? Não pela fé cega, mas pelo livre uso da faculdade do raciocínio e da prática regular da oração, meditação e contemplação, sendo a última definida como uma oração científica. No seu livro com aquele título, a oração é definida pelo Dr. Alexis Carrel nestas palavras: 'Uma contemplação serena do princípio imanente e transcendente de todas as coisas. Uma elevação da alma a Deus. Um ato de amor e adoração a Ele de quem procede a maravilha que é a vida. O esforço do homem para comunicar-se com um Ser invisível. Um estado mítico quando a consciência é absorvida em Deus.'

A 'oração', continua o Dr. Carrel, 'encontra sua mais alta expressão em um voo do amor através da noite obscura da inteligência. A oração deixa o âmbito do intelecto, a fim de alcançar o sentimento imediato. Para orar somente é necessário fazer um esforço para atingir a Deus. A melhor maneira de comunicação com Deus é, sem dúvida, realizar integralmente Sua vontade.'

O método pelo qual um indivíduo pode conseguir o despertar espiritual direto, a consciência de Deus, será peculiar a si mesmo, embora certas antigas regras gerais tenham sido enunciadas. O salmista disse: 'Aquietai-vos, e sabei que eu sou Deus' (Sl 46:10).

Os ritualistas dizem que, através da participação nos sacramentos, o homem pode entrar em unidade consciencial com o Cristo vivo. Por meio do serviço amoroso pode também aprender a conhecer, amar e servir a Deus em tudo; por intermédio da beleza ele pode perceber, adorar, retratar e descobrir Deus como 'o princípio da beleza em todas as coisas' (Keats). Por intermédio da canção sagrada e da contemplação silenciosa, excluindo todos outros pensamentos, ele pode encontrar e conhecer o Deus interno, o soberano imortal interior 'sentado no coração de todos os seres.'¹ (...)"

¹ Bhagavad Gita.

(Geoffrey Hodson - A Sabedoria Oculta na Bíblia Sagrada - Ed. Teosófica, Brasília 2007 - p. 29)

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O PODER ESPIRITUAL DA PALAVRA DO HOMEM

"A palavra do homem é o Espírito no homem. Palavras são sons produzidos por vibrações de pensamentos. Pensamentos são vibrações emitidas pelo ego ou pela alma. Toda palavra que sai de nossos lábios deve estar carregada com a genuína vibração da alma. As palavras da maioria das pessoas carecem de peso porque são proferidas automaticamente e não vêm impregnadas da força da alma. Tagarelice, exagero ou falsidade enfraquecem nossas palavras. Por isso, as preces ou pedidos dessas pessoas não produzem as mudanças desejadas. Cada palavra que você disser deve representar não apenas a Verdade, mas também um pouco de sua percepção da força da alma. Sem isso, as palavras são meras aparências. 

Palavras saturadas com sinceridade, convicção, fé e intuição lembram bombas cuja vibração pode pulverizar as rochas das dificuldades e produzir a mudança desejada. Evite palavras desagradáveis, ainda que sejam verdadeiras. 

Palavras ou afirmações sinceras, repetidas com compreensão, sentimento e boa vontade, sem dúvida motivam a onipresente Força Vibratória Cósmica a nos ajudar em nossas dificuldades. Apele para essa Força com confiança infinita, deixando de lado todas as dúvidas. Se suas afirmações forem proferidas com descrença ou visando apenas aos resultados pretendidos, sua atenção se desviará do objetivo almejado. Não semeie a prece vibratória no solo da Consciência Cósmica, ficando a escavá-lo o tempo todo para ver se o resultado germinou."

(Paramhansa Yogananda - A Sabedoria de Yogananda, Como Ter Coragem, Serenidade e Confiança - Ed. Pensamento, São Paulo, 2012 - p. 85/86) 

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A FONTE DA ALEGRIA INTERIOR

"O segredo é descobrir a fonte da alegria interior, que nunca falha, que é sempre farta e fresca porque brota de Deus. O que é o corpo? É o Atma revestido por cinco envoltórios: o annamaya, composto de alimentos, o pranamaya, constituído de vitalidade; o manomaya, formado pelos pensamentos; o vijnanamaya, composto de inteligência; e o anandamaya, composto de felicidade. Por um constante contemplar tais envoltórios (kosas), o sadhaka (aquele que pratica o sadhana) atinge a necessária discriminação para escapar do externo para voltar-se ao interno, que é mais real. Assim, passo a passo, abandonando um kosa após outro, torna-se capaz de desfazer-se de todos eles a fim de lograr a consciência de que ele é uno com Brahman (o Ser Supremo).

Passo a passo, tem-se de praticar o desapego, sem o que a ambição e a miséria dominarão a natureza mais sutil do ser humano. Essa natureza é divina, pois que sua verdadeira Substância é Deus, e desta Substância o homem não é mais que um nome e uma forma. Para que se alcance tão preciosa constatação, indispensável é desenvolver o sadhana chamado chatushtaya, que consta dos seguintes componentes:

(1) Nithyanithya viveka  (discriminação entre o imutável e o mutável, entre o perene e o temporário), que consiste em dar-se conta de que o universo (jagat) está sempre sujeito a transformações e mudanças, mas Brahman não muda;

(2) Thamurthra-phala-bhoga-viraaga, que implica o desapego aos prazeres, mesmo aos do próprio Céu, depois de alcançada a convicção de que estes também são evanescentes e seguidos pela aflição;

(3) Samadamaadi-shatka-sampaththi, que é constituído pelas virtudes desejáveis, isto é, o controle dos sentidos externos e internos e das sugestões sensoriais; a fortaleza dentro da angústia e da dor, da alegria e da vitória; a supressão de todas as atividades de consequências escravizantes; fé inabalável no Mestre e nos textos que ele expõe; e a imperturbável contemplação sobre o básico Brahman, sem se deixar perturbar por outras ondas de pensamento.

Embora o leite esteja em formação através do corpo da vaca, você tem de recorrer às tetas a fim de o obter; de igual maneira, estes sadhanas (ou tetas) têm de ser 'pressionados' (na prestação de serviço, se você pretende alcançar a Sabedoria (jnana).

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 45/46)

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FLORES DIÁRIAS DA PLANTA SEMPRE-VIVA DAS ORAÇÕES-EXIGÊNCIAS

"Estas exigências me foram dadas pelo Pai Universal; não são minhas. Eu apenas as senti e lhes dei expressão por meio das palavras, para poder compartilhá-las com você. Minhas bênçãos estão nelas e oro para que façam soar uma nota correspondente nas cordas vivas da harpa de seu coração, para que você também possa senti-las como eu as senti. 

Orações-exigências são como plantas sempre-vivas que produzem sem cessar novos botões. A planta da oração tem os mesmos ramos de palavras, mas diariamente apresenta novas rosas de sentimento e inspiração divina, desde que regada regularmente com a meditação. A planta da oração também precisa ser protegida das pragas da dúvida, da distração, da preguiça mental, do deixar-a-meditação-para-amanhã (o amanhã que nunca chega) e de pensar em outra coisa enquanto se imagina que a mente está totalmente concentrada na força da prece.

Esses parasitas nas plantas das orações devem ser destruídos pela fé, pela devoção a Deus, pelo autocontrole, pela determinação e pela lealdade a um só ensinamento. Rosas de inspiração imortal podem então ser colhidas todos os dias das plantas das orações-exigências.

Ó buscador do despertar da alma! Aquieta-te, e deixa que Deus te responda através de tua alma sintonizada pela intuição. Aprende a conhecê-Lo conhecendo o teu verdadeiro Eu."

(Paramahansa Yogananda - Jornada para a Autorrealização - Self-Realization Fellowship - p. 228/229)

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O BOM PLANTIO

"Exatamente no começo tome precaução bastante para assegurar-se de que a semente é boa e isenta de defeitos. Não inicie qualquer trabalho com o mau propósito de pompa, autopromoção, competição ou desafio. Não transfira a Deus as frustrações decorrentes de seus próprios deslizes e erros. Ore, antes, durante e depois, para que o câncer do egoísmo não possa estragar o esforço. O búfalo tem chifres, o elefante tem presas... Mas, que diferença! As presas são muito mais valiosas. O homem que tem fé e o que não tem, ambos são homens. Mas, que diferença! Com fé ele é muito mais eficiente, corajoso e sábio.

Hoje em dia você pode subornar seu método para obter sucesso em todas as esferas. Deus, no entanto, não pode ser alcançado por truques ou através de atalhos. Somente pelo método difícil da luta, do desapego e da rígida disciplina, podemos alcançá-lo. Anseie desesperadamente (sic) por Ele. Sature sua mente com Sua forma, Sua majestade, Sua glória e Sua graça. O homem é divino por nascimento. Isso chega automaticamente à sua consciência. A cortina de maya¹ entretanto impede esse vibrante contato, essa revelação iluminadora. Maya é também um divino artifício; é o veículo ou upadhi do Senhor."

¹ Maya - é o seu véu que vela a contemplação da Realidade.

(Sathya Sai Baba - Sadhana: O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 215/216)

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ENTESANDO E DESENTESANDO O ARCO (PARTE FINAL)

"(...) O homem cósmico une os dois processos, egocêntrico e cosmocêntrico; entesa o arco da sua natureza humana, desenvolve todas as suas potencialidades - e depois põe esse seu Eu plenipotenciário a serviço do Todo.

Também, que adiantaria pôr a serviço do Todo um Eu incompleto, semidesenvolvido? o Todo necessita de um Eu plenamente maduro, totalmente 'ele mesmo'. Deve o homem confiar em si mesmo, no seu ego, como se tudo dependesse dele somente - e deve confiar no Todo, no Eu, como se tudo dependesse dele somente. O difícil é realizar essa grande síntese das duas antíteses... Convém, pois, evitar dois erros:

1. O erro de não desenvolver devidamente o ego consciente,

2. O erro de o desenvolver plenamente, mas não pôr ao serviço do todo, do Eu divino.

No primeiro caso, o ego não cumpre a sua missão, de ser uma parte existencial, idônea, do grande Todo essencial; e, no entanto, esse Todo da Essência se revela necessariamente através das partes da Existência.

No segundo caso, o homem não ultrapassaria as barreiras do ego, da persona-máscara, culminando num poderoso Eu cósmico; não atingiria as alturas do indivíduo, do indiviso, da completa individualidade, indivisa em si, e indivisa do Todo.

Esse separatismo do ego, não integrado indivisamente no Todo, é a ideia fundamental do 'pecado', de Satã, diábolos, palavras que significam, hostilidade.

Cumpre que todo homem entese ao máximo o arco do seu ego consciente e depois o desentese e deixe a seta voar livremente ao seu grande destino cósmico. É este o velho problema da 'fé' e da 'graça'. É este o sentido da sapiência oriental: 'Quando o discípulo está pronto o Mestre aparece.'"   

(Huberto Rohden - A Essência do Otimismo - Ed. Martin Claret, São Paulo, 2002 - p. 112/113)

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GLORIFIQUE DEUS

"Em vez de desfrutar o vão falar, glorifique Deus e trilhe Seu Caminho e a Ele faça suas preces. Invista seus anos de vida na contemplação e adoração do Supremo, não na busca de elogios servis característicos do fraco, do fútil, e do vacilante. A vida é uma oportunidade oferecida a cada um, não para comer e beber, mas para alcançar algo mais nobre e magnífico; para dominar-se e fundir-se na Realidade.

Todo esforço espiritual tem por objetivo a atração da Graça de Deus para nós mesmos. Eis por que, quando você vai ao templo e fica em pé em frente ao altar principal, bate o sino ali pendurado. O som atrairá a atenção do Senhor para seu devoto recém-chegado. O badalar deve ser acompanhado por uma sincera prece nascida do coração.

A fé em Deus é o melhor reforço para a vitória espiritual. Quando você se regozijar na contemplação do esplendor do Senhor, nada que seja material o pode tentar; tudo mais parecerá inferior. Somente a companhia do santo e do humilde lhe será agradável."

(Sathya Sai Baba - Sadhana: O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 218/219)

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A BELEZA DA VIRTUDE

"Existem determinadas palavras na língua inglesa - e em outras línguas também - cujo significado nos é apenas parcialmente conhecido porque precisa ser descoberto através da nossa própria vida e ação. 'Sabedoria' é uma palavra assim. Podemos ter um determinado conceito do que ela significa, porém este conceito, mesmo que esteja vago e falho, provavelmente será parcial em sua verdade. Podemos não saber o que é sabedoria em sua verdadeira natureza, sua qualidade, beleza e ação. 

Virtude é outra palavra assim. Às vezes usamos a forma singular 'virtude' para abranger tudo daquela natureza; às vezes falamos sobre 'as virtudes' no plural, distinguindo uma da outra. As virtudes, assim divididas, têm sido classificadas de formas diferentes. 

Por exemplo, no pensamento grego clássico, consideravam justiça, temperança, coragem e prudência como as virtudes principais. Essas palavras, sendo traduções do grego original, podem não transmitir exatamente o sentido em que eram entendidas naquele tempo. Mas, usando as palavras para referir-se ao seu significado atual comum, não parece claro o porquê dessas virtudes específicas terem sido consideradas fundamentais, sendo outras presumivelmente adicionais ou subsidiárias. Por mais excelentes que possam ser quando exibem a qualidade correta e indispensável como base para a conduta individual e da sociedade, são virtudes que pertencem ao campo da razão onde se precisa partir das premissas corretas. Qualquer homem inteligente pode ver que a prudência, por exemplo, é necessária para proteger os seus interesses, e a temperança ou a moderação, para assegurar o seu próprio bem-estar. Juntamente com a coragem e a justiça, elas seriam aceitáveis para qualquer homem médio, em conformidade com a sua sabedoria mundana, porém, autointeresse e virtude, em seus aspectos superiores, podem não combinar. 

Quando a influência do cristianismo espalhou-se pela Europa, outras virtudes de um caráter predominantemente não mundano como humildade, caridade, amor e fé, assumiram uma posição de importância. Foram consideradas como as mais próximas do coração de Deus ou da natureza divina."

(N. Sri Ram - Em Busca da Sabedoria - Ed. Teosófica, Brasília, 1991 - p. 40/41) 

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MANTENHA-SE FLEXÍVEL E RECEPTIVO A NOVAS ORIENTAÇÕES

"(...) Pela sua persistência ao orar por orientação e sua calma receptividade, um sentido interior lhe indicará o melhor modo de proceder. Quando isso acontecer, siga adiante com fé total, mas permaneça flexível o tempo todo: 'Parece-me que este é o curso certo a seguir. Mas se a qualquer hora me mostrares que fiz a escolha errada, Senhor, eu retrocederei; aceitarei a Tua correção.'

Às vezes nós nos enamoramos tanto de nossas próprias ideias ou do jeito habitual de fazermos as coisas que nos ressentimos profundamente com a mínima sugestão de outro caminho que possa ser melhor ou igualmente aceitável. Digamos que no seu emprego você se esforce muito para preparar um projeto e suas ideias sejam rejeitadas. O indivíduo limitado pelo ego ficará aborrecido com tal tratamento. Mas essa não é a atitude certa. Não seja o tipo de pessoa irracionalmente apegada às próprias ideias, tipo 'a ideia é minha e é melhor usá-la, senão...' Isso se chama cegueira emocional. Apegar-se teimosamente a uma ideia só porque é 'nossa' impede que reconheçamos as oportunidades que surgem para expandir nossa percepção e entendimento. 

Lembro-me das muitas vezes em que Paramahansaji entregava o mesmo projeto a dois ou três diferentes discípulos para que trabalhassem independentemente um do outro. Eu me perguntava por que ele fazia aquilo, uma vez que obviamente ele pretendia utilizar-se do produto final de apenas um discípulo. Mas gradualmente passei a perceber o seu propósito duplo: fazer os discípulos pensar e usar a mente de modo criativo para desenvolver projetos; e assim ele também os treinava a se desapegar daquilo que realizavam. 

O que quer seja, faça-o com entusiasmo, com alegria - mas pense assim: 'Eu fiz para Ti, meu Deus. Entrego os frutos deste trabalho a Ti.' No começo, no meio e no fim do trabalho, entregue mentalmente os seus esforços; ofereça suas ações aos pés de Deus. É assim que vencemos o ego e desenvolvemos receptividade à orientação e à vontade divina. Sem isso somos continuamente desviados por sutis mas persuasivas compulsões egocêntricas, que aparentemente são 'sábias' porque estão em concordância com tendências e desejos muito arraigados."

(Sri Daya Mata - Intuição: Orientação da Alma para as Decisões da Vida - Self-Realization Fellowship - p. 21/23)

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COMPAIXÃO

"'O caminho de todos é basicamente igual. Devemos aprender certos gestos e atitudes enquanto estamos no estado físico. Alguns aprendem mais rápido do que os outros. Caridade, esperança, fé, amor... devemos saber essas coisas e sabê-las bem. Não existe apenas uma esperança, uma fé ou um amor - há tantas coisas envolvidas em cada um. Há tantas maneiras de demonstrar.'

Albert Einstein afirmou: 'O ser humano é parte de um todo que chamamos de universo, uma parte limitada no tempo e no espaço. A pessoa experimenta a si mesma, seus pensamentos e sensações como algo separado do restante - trata-se de uma espécie de ilusão de ótica de sua consciência. Essa ilusão nos aprisiona, limitando-nos a nossos desejos individuais e a sentirmos afeto apenas pelas pessoas mais próximas. nossa tarefa deve ser libertar a nós mesmos dessa prisão, alargando nosso círculo de compaixão para podermos abarcar todos os seres viventes e a natureza inteira.' (...)

Compaixão, cooperação, carinho pelos vizinhos e responsabilidade comunitária não são matérias da economia. São atitudes do coração e não podem ser reguladas por leis ou impostas de fora para dentro. elas precisam ser aprendidas em nosso íntimo. 

Não importa se a nossa nação ou comunidade pratica um determinado sistema econômico ou político. Os frutos de nosso talento e esforços deveriam ser compartilhados por toda a nossa comunidade, distribuídos - depois de reservarmos aquilo de que precisamos para nossas famílias - com compaixão e amor entre as pessoas. É o coração generoso de cada um que pode promover uma distribuição da riqueza proveniente do trabalho daquela pessoa.

Recebemos e damos. Em troca, recebemos de outros. A alegria está no equilíbrio entre o dar e o receber.

Quando nossas comunidades forem generosas e cooperativas, responsáveis e afáveis, estaremos recriando um pequeno pedaço do paraíso sobre a Terra."

(Brian Weiss - A Divina Sabedoria dos Mestres - Ed. Sextante, Rio de Janeiro, 1999 - p. 128/131)

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REQUISITOS DE UM VERDADEIRO KARMA IOGUE

"Karma significa 'ação'; karma yoga é o caminho para unir o pequeno eu com Deus por meio da atividade desinteressada. Se alguém quiser conhecer Deus neste mundo, sempre se esforçará para fazer o que é correto, o que é bom, o que é construtivo; e como Paramahansaji disse: 'Pense sempre que aquilo que você está fazendo é para Deus'.

Cada um tem suas obrigações a cumprir, obrigações que lhe foram dadas por Deus e pela lei cármica, mediante os efeitos de suas ações passadas. Ele precisa cumprir essas responsabilidades e não fugir delas, fazendo o melhor possível, ao mesmo tempo em que mantém completa fé na sabedoria e na orientação de Deus. Quando alguém age para si, identifica-se com o pequeno ego. Mas quando entrega tudo a Deus, percebe sua unidade inata com o Espírito. Só poderá alcançar a perfeição por meio da karma yoga aquele que oferecer todos os frutos de suas ações a Deus. Este é um ponto muito importante a lembrar."

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-realization Fellowship - p. 118/119)

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DOAÇÃO

"Com uma única vela acesa a gente pode acender inúmeras outras, fazendo-as luzir, sem que a sua luz venha a se reduzir. Uma vela, acendendo outra, nada perde, mas como beneficia!

Com a nossa alegria, podemos acender a alegria em muitos corações, e isto não nos custa nada.

Com a nossa energia espiritual, podemos suscitar a energia de um número incontável de pessoas, e isto não nos empobrece.

Com a nossa paz, podemos induzir à paz muitas almas até então aflitas.

Com a nossa coragem, podemos aquecer aqueles que se enregelavam nas masmorras do medo.

Com a nossa fé, podemos comunicar fé aos desalentados nas sombras das dúvidas e do desalento.

Tudo isto não é o bastante para que passemos a, desde agora, cultivar mais luz, alegria, energia, paz, coragem e fé?

Vê como é possível cada um de nós melhorar a sociedade?!

Vivifica-nos, Senhor, com Teu Espírito."

(Hermógenes - Deus investe em você - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1995 - p. 155)

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TENHA MAIS FORÇA MENTAL

"Você consegue entender tudo o que foi dito? Que até a vida e a morte são sonhos? Então, qual é a conclusão? Tenha mais força mental. Desenvolva um poder mental tão grande que permanecerá tranquilo aconteça o que acontecer, enfrentando tudo com coragem. Se você ama a Deus, deve ter fé e estar preparado para suportar os testes que vierem. Não tenha medo do sofrimento; mantenha a mente positivo e forte. O mais importante é a experiência interna. 

Nossa opinião é que, nas coisas simples, deve-se usar remédios sensatos para cuidar do corpo. A autocura depende de bom karma, dieta adequada, sol, exercício e fé contínua de que na mente está o onipresente poder curativo de Deus. Gradualmente, fortaleça a mente para depender mais de seu poder. Com isso, melhorará a cada dia. Tenha apenas pensamentos positivos, mesmo diante de circunstâncias contraditórias. Pratique a tranquilidade mental em épocas difíceis. Preocupe-se menos com as exigências físicas, percebendo que você não é o corpo, e sim a alma. Aprenda a jejuar de um a três dias de cada vez. Sempre que você achar que não deve comer algo, não coma. É assim que se desenvolve o poder mental. E, acima de tudo, medita profundamente todos os dias. Estabeleça contato genuíno com Deus, para perceber realmente tudo o que eu disse hoje: que a ilusão pode ser banida para sempre da alma.

Se você viver com o Senhor, será curado da ilusão de vida e morte, de saúde e doença. Esteja no Senhor. Sinta o amor Dele e não tema nada. Só no castelo de Deus é que podemos encontrar proteção. Não existe porto de alegria mais seguro do que a presença divina. Quando você está com Deus, nada pode afetá-lo."

(Paramahansa Yogananda - O Romance com Deus - Self-Realization Fellowship - p. 175/176)

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COMO REMOVER OS BLOQUEIOS PARA CHEGAR A NÍVEIS MAIS PROFUNDOS DE CONSCIÊNCIA (1ª PARTE)

"Como instrumento para canalizar o poder de Deus, a mente é ilimitada; quero enfatizar isso para todos, como Paramahansaji fazia para nós que convivíamos com ele. (...) Há muitos anos ele nos disse (e os psicólogos de hoje certamente concordarão) que a preocupação, a tensão nervosa e o medo, quando crônicos, e também as outras emoções negativas - culpa, ódio, inveja, amargura - bloqueiam os canais por onde fluem, dos níveis mais profundos da consciência, a sabedoria e a cura. As pessoas ficam tão tensas e ansiosas com seus problemas que acabam emocionalmente traumatizadas.

Portanto, quando tivermos tentado o possível e o impossível para resolver um problema e nada parece adiantar, o curso de ação mais sábio é simplesmente este: relaxe. Pare de tentar lidar com o problema usando os limitados recursos humanos da mente racional, que é o que o levou até o presente estado de frustração e tensão. Entregue o problema ao Divino com cem por cento de fé e confiança. Em outras palavras, 'entrega teu caminho a Deus e tudo o mais Ele fará'.

Não é isso o que as escrituras de todas as religiões ensinam? Empenhe-se em entregar totalmente a Deus o coração, a mente, a vida. Isso começará a remover os bloqueios mentais que lhe dão a consciência de estar separado Dele. Assim, você descobrirá que o poder de Deus flui para você de um modo grandioso. Os pensadores criativos, os inventores, as pessoas que realizam feitos extraordinários de força em momentos de emergência, os santos que comungam com Deus - todos os seres humanos bem-sucedidos - aprenderam, em maior ou menor grau, a canalizar esse reservatório divino interior, a fonte única da inspiração e do poder criativos. 

Os psiquiatras diriam que essas qualidades moram na mente 'insconsciente'. Talvez não usem a palavra Deus, pois a ciência analisa tudo em termos de leis naturais. Mas não se pode separar Deus de Suas leis. Independentemente da terminologia utilizada, todos os que investigam com suficiente profundidade descobrem a semelhança entre os princípios científicos que governam o universo - inclusive o corpo e a mente do ser humano - e as verdades afirmadas ao longo das eras pelos profetas que conheceram a Deus. Toda ciência que negue a existência dessas verdades espirituais ainda não possui compreensão plena do que estuda. Na verdade, não existe conflito entre o instrutor espiritual que diz 'Tenha fé em Deus' e o psiquiatra que recomenda: 'Busque os recursos interiores da mente inconsciente'. É quando contatamos os níveis mentais mais profundos que começamos a perceber Deus. (...)"

(Sri Daya Mata - Intuição: Orientação da Alma para as Decisões da Vida - Self-Realization Fellowship - p. 53/55)

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QUEM É RESPONSÁVEL PELA CONDUTA DOS ADOLESCENTES? (3ª PARTE)

"(...) Existe hoje demasiada rebeldia nas crianças. É porque elas nunca souberam que uma parte da vida se destina a aprender a respeitar a autoridade e os direitos dos outro. Quantos pais, alguns anos atrás, acreditavam na idéia de que um filho é um jovem adulto que deve ter completa liberdade para se expressar. Santo Deus! Por que você acha que Deus pôs pais aqui na Terra? Se ele não pretendesse que os filhos tivessem a orientação de pai e mãe, teria feito com que os pais botassem ovos, para que, uma vez que os filhos tivessem saído da casca, os pais pudessem afastar-se, deixando-os à sua própria sorte, como fazem as tartarugas. Deus espera que os pais assumam a responsabilidade de formar sua prole. Casais que geram filho neste mundo não têm o direito de falhar com ele.
   

Acredito que uma criança deve ser estimulada a ir à escola dominical, mas nunca ser obrigada a fazer isso. É um erro procurar forçar uma criança a seguir qualquer forma particular de religião. Primeiro, ela precisa ter desejo e interesse por coisas espirituais. Essa inclinação estará ali se desde a mais tenra idade ela for encorajada a cultivar atitudes espirituais; o amor por Deus, fé em Deus, o sentimento de companheirismo com Ele. Paramahansaji ensinava que devia haver períodos regulares em que pais e filhos se reunissem para orar e meditar. Dessa maneira, a criança começa a relacionar-se com Deus, seguindo o exemplo dos pais. Entretanto, o culto em família não deve ser muito longo, porque as crianças são inquietas e sua mente não está controlada. É difícil para elas se sentarem muito tempo de cada vez. Uma prática excelente é ler ou contar às crianças histórias que desenvolvam nelas o senso de moralidade, fé, conduta correta e amor a Deus. (...)"

(Sri Daya Mata – Só o Amor – Self-Realization Fellowship -  p. 55/56)

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QUANDO ESTIVER ORANDO, NÃO PENSE EM QUALQUER COISA QUE NÃO O ESPÍRITO

"Quando orarmos, devemos tentar ao máximo concentrar toda nossa atenção em Deus, em vez de dizer “Deus, Deus, Deus” e deixar que a mente se demore em outra coisa. Tive uma tia que costumava dizer suas orações com o auxílio de um rosário. Quase sempre se podia vê-la com os dedos ocupados no rosário. Um dia, porém ela chegou-se a mim e confessou que embora tivesse feito isso por quarenta anos Deus jamais respondera às orações dela. Não admira! As 'orações' dela mal ultrapassavam um hábito físico nervoso. Quando estiver orando, não pense em qualquer coisa que não o Espírito.

A repetição cega de demandas ou afirmações sem, ao mesmo tempo, devoção ou amor espontâneo torna a pessoa uma simples 'vitrola de rezar' que não sabe o que significam suas orações. Resmungar orações de modo mecânico enquanto pensa interiormente em outra coisa não produz a resposta de Deus. Uma repetição cega, tomando o nome de Deus em vão, é estéril! Repetir uma demanda ou prece de maneira reiterada, em voz alta ou mentalmente com atenção e devoção que se aprofundam cada vez mais, espiritualiza a oração e transforma a repetição consciente e cheia de fé em uma experiência superconsciente."

(Paramahansa Yogananda – No Santuário da Alma – Self-Realization Fellowship - p. 45/46)

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