VIVER EM DEUS, PARA DEUS, COM DEUS

"Estudar as escrituras e textos religiosos, sem que se faça esforço para os praticar, resulta em má saúde. Ser falso à sua própria profissão destrói o autorrespeito e inicia um processo que leva ao envergonhar-se de si mesmo. Assim, aprendam, mas pratiquem; comam, mas digiram. Este é o conselho que lhes dou.

Tenho-lhes recomendado usar o tempo em meditação (dhyana) ou em repetir um mantra ou na recitação do santo nome de Deus (namasmarana), pois a Paz e a Alegria não são encontrados na natureza exterior. São tesouros que jazem nos reinos internos do homem. Uma vez que estes sejam encontrados, nunca mais o homem será triste e agitado. (...) A cada inspiração e expiração pronunciem o nome de Deus. Vivam em Deus, para Deus, com Deus. 

A fim de atingirmos e compreendermos a Divindade, devemos cumprir a disciplina espiritual, o sadhana, e comportar-nos de uma forma que nos asemelhe ao Divino."

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 23 e 28)

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O QUE NÃO É MEDITAÇÃO (1ª PARTE)

"Rohit Mehta, em seus comentários aos Yoga-Sutras de Patãnjali, alerta para os perigos da falsa meditação. Ele explica que, por meio do uso de drogas, encantamentos, auto-hipnose, práticas indiscriminadas de mantras, hatha yoga, rituais e 'emocionalismo frenético', a mente pode ser levada a um estado de 'pseudovazio', onde o pensamento é parado à força.

Nesse pseudovazio a mente não fica silenciosa e alerta para poder experimentar a comunhão espiritual, mas sim passiva e embotada. Mehta adverte que há, atualmente, uma grande quantidade de movimentos 'neoióguicos' ou 'pseudoióguicos', difundidos por uma safra de falsos místicos, que confundiram as visões da mente pseudovazia com a percepção da realidade. Em muitos casos, após essas experiências pseudoespirituais, os falsos místicos apresentaram comportamento anormal e tendências neuróticas. Um verdadeiro místico - tomamos como exemplo um iogue muito conhecido no Ocidente, Paramahamsa Yogananda - jamais apresentaria um comportamento desequilibrado.

A explicação de Mehta para o problema do pseudovazio é a seguinte: quando o processo do pensamento é parado à força, por meio desses métodos que já citamos, o 'eu' que pensa fica apenas aguardando a primeira oportunidade para se manifestar, aí ele volta com toda a intensidade.

Parar o pensamento à força ou com métodos artificiais não é meditação. Esse é exatamente o método da repressão. Se um cavalo inquieto for trancado numa pequena cocheira, assim que a porta abrir, ele sairá correndo e dando pinotes.

Os sábios dizem que é impossível transmitir em palavras o que a meditação é. Mas podemos estudar o assunto como se fosse um mapa para uma viagem. Trazemos aqui algumas ideias da aprofundada discussão que Mehta faz em Yoga - a arte da integração (Ed. Teosófica). Explicando Patãnjali, ele diz que a meditação é a percepção do silêncio que aparece no intervalo entre um pensamento e outro, por meio da observação clara e ininterrupta do processo do pensamento. (...)" 

(Cristiane Szynwelski - O que não é meditação - Revista Sophia, Ano 7, nº 28 - p. 41)

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O SEGREDO DO SUCESSO

"O segredo do sucesso na prática da ioga depende em grande parte na habilidade do iogue de combinar com igual intensidade os dois processos da prática da ioga, ou seja, o exercício ou método, juntamente com a compreensão intelectual na consciência, para cuja realização a ioga é praticada. Por exemplo, a pessoa deve cantar o Aum ou qualquer outro mantra e simultaneamente manter na mente o significado da palavra. Até mesmo isto não é inteiramente suficiente, apesar de ser importante. A pessoa deveria também, mesmo se só na imaginação, conceber a experiência, cuja realização é o único propósito de Dhyana, seja com o cântico ou sem ele. Dhyana é o coração de toda a ioga já que ela implica e ocasiona a transferência de uma ideia para a experiência consciente, na forma de uma expansão de consciência.

Entoar o mantra com o único propósito de despertar a Kundalini com a atenção focalizada nos resultados e efeitos físicos do fogo ascendente, sem antes colocar em primeiro plano a ideia central implícita na palavra ioga, é executar só a metade do exercício, e desta forma fracassar inevitavelmente na consecução do pleno resultado.

A postura, o cântico e a vontade, com a determinação e mesmo a esperança de ocasionar as experiências corporais associadas com a Kundalini parcialmente ativa, são simplesmente ajutórios para a realização intelectual e supraintelectual de unidade. Realmente, tornar-se dissolvido no oceano sem margens da vida e da consciência do universo é o objetivo final.

Não devemos, no entanto, confundir o significado deste conselho, pois o despertar da Kundalini e as sensações corpóreas resultantes são importantes, valiosos, e até certo ponto essenciais. O que o aspirante deve lembrar é que as sensações corpóreas não são objetivos por si mesmos, mas somente meios para um fim. Seu valor é uma evidência de que suficiente fogo criativo foi levado ao cérebro e liberado no corpo para ajudar imensamente a mente a transcender as limitações corpóreas e mentais - especialmente a da separatividade - e entrar no estado em que tudo é conhecido como para sempre UM."

(Geoffrey Hodson - A Suprema Realização através da Yoga - Ed. Teosófica, Brasília, 2001 - p. 72/73)

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LIMPE O SEU CORAÇÃO PARA TRANSFORMAR A SUA NATUREZA

"Egoísmo, orgulho e ambição têm de ser removidos do coração. Sathya (verdade ou veracidade), japa (repetição de um mantra),  dhyana (meditação) constituem o arar e o nivelar (do terreno). Prema (amor) é a água a ser lançada no campo para o arar e enriquecer. Nama (o Nome de Deus) é a semente. Bhakthi (devoção) é o broto. Kama (luxúria, sensualidade obsessiva) e krodha (rancor, ódio) são o gado voraz. A disciplina ascética (sadhana) é a proteção. Ananda (bem-aventurança) é a colheita.

A preguiça deve ser alijada da natureza humana independente da forma em que apareça. Este é o primeiro passo na transformação de manava (natureza humana) em Madhava (natureza divina), isto é, na transmutação do homem em Deus. 

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p.161)

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A REALIZAÇÃO

"Cada dia, faça esta concentração sobre sua verdadeira Realidade, quando em dhyana (meditação). Todos os dias, siga a mesma rotina rigorosa - hora, lugar, duração e método -, todos imutáveis. Então, os fatores perturbadores facilmente podem ser minimizados e domados. Conforme disse Ramakrishna, não cave poucos centímetros em muitos diferentes lugares para não ter de se queixar de que não encontrou água. Cave no mesmo lugar, com fé e firmemente. A sonda, furando, desce ao verdadeiro subsolo onde mina a água. A sonda Ram-Ram-Ram..., continuada e firmemente, alcançará resultado compensador - a Realização. 

Ram é o nome do remédio. A doença não será nem um pouco afetada quando apenas se repete o nome do remédio. É somente quando este é tomado que a doença leva um susto e se arruma para ir embora. É como solavanco para o corpo; japam (a repetição do mantra) levanta a mente e dela retira o vírus maligno. O coração é o pote de leite; a inteligência é a colher de mexer; o sadhana (disciplina espiritual) é o processo de agitar ou bater o leite, e a Realização é a manteiga obtida."

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p.109)

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O CORPO FÍSICO

"O corpo é o veículo de que você dispõe para atingir o Estado de Bem-aventurança, e, assim, deve ser protegido e conservado forte para tão alto propósito. É um instrumento para o sadhana, que, por méritos obtidos em nascimentos prévios, você conquistou. Cada momento ele está seguindo para sua própria dissolução, e assim, o tempo não pode ser desperdiçado em buscas vãs. Melhor mesmo é considerar o corpo como um meio ou instrumento grosseiro do que o elevar ao nível de ser tudo na vida e finalidade da vida (...). Trate-o como uma ferida que deve ser coberta por uma bandagem (as roupas), cuidada com medicamentos (os alimentos) e lavada (com água). Você pode livrar-se deste desordenado apego mediante este método - só este método.

Da mesma forma como você atende às necessidades do corpo, nutrindo-o três vezes ao dia, a fim de o conservar em bom funcionamento, assim, também, empregue algum tempo regularmente, em cada dia, visando a conservar sua consciência interna também em boas condições. Dedique uma hora pela manhã e outra à noite, e uma terceira nos primeiros momentos da alvorada (brahmamuhurtha) para a prática de japam (repetição do mantra) e dhyana (meditação) sobre o Senhor. Descobrirá grande paz descendo sobre você e dentro de você; sentirá o crescimento de grandes fontes de força, à medida que progrida neste sadhana (disciplina). Depois de algum tempo, a mente se fixará sobre o Nome (de Deus), onde quer que você esteja e no que quer em que você esteja engajado, e, então, a Paz e a Alegria lhe serão inseparáveis companheiros."

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 47)
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A NATUREZA DA MENTE

"A mente, por natureza, é irrequieta, assim como um rato, cuja natureza é mordiscar algo e como uma serpente, cuja natureza é morder sempre algo. A natureza da mente é estar ocupada. Mesmo quando parada, como as penas de um pavão, há um reluzir trêmulo, um movimento aparente na mente. Como o álamo, cujas folhas parecem tremer e mover-se, mesmo numa manhã serena, é a natureza da mente estender-se sobre as coisas. Assim, o método apropriado para lidar com a mente é dirigir sua atividade para as boas ações, os bons pensamentos, a repetição do nome de Deus, e não permitir que ela tenha como alvo objetos daninhos, pensamentos e ações daninhas. Desta maneira, a tendência natural da mente, a de estar ocupada, será satisfeita e ela ainda será mantida longe das ações nocivas. Outro método essencial para manter a mente longe de atividades daninhas é o trabalho. O homem foi feito para trabalhar duro e, se a pessoa trabalha firme no serviço do Senhor, de uma maneira ou de outra, a mente não terá tempo para se ocupar com pensamentos inúteis e ao acaso. E se não há trabalho externo, então o trabalho da prática espiritual deve prosseguir, no que diz respeito à meditação, à recitação do Nome, leitura de bons livros, conversação com boas pessoas e assim por diante. O indivíduo pode achar difícil entregar-se a Deus, mas todo homem se entrega ao tempo e o tempo é Deus. Dia a dia, a vida do indivíduo é encurtada e ele entrega sua vida a esse tempo; o tempo conquista a vida do indivíduo e esse tempo é Deus. Portanto, primeiro há o trabalho, depois a sabedoria, depois o amor; e tempo virá na vida do indivíduo quando o próprio tabalho será amor ou o próprio trabalho será Deus."

(J.S. Hislop - Conversações com Sathya Sai Baba - Fundação Bhagavan Sri Satya Sai Baba do Brasil - p. 73) 

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TORNE-SE CONSCIENTE DE DEUS

"Deus, que está também aqui, oniabarcante, pode ser claramente conhecido por meio de um mantra (meditação sobre uma significativa fórmula mística), Mantenha o mantra. Sobre ele se concentre (vale como o ajustamento ao comprimento de onda), com Amor (vale como a sintonia), e você se tornará consciente de Deus (isto é, ouvir o programa onipresente). Se a sintonia não estiver acurada, você corre o risco de escutar aborrecimento, e não o que quer.

Remova todos os traços de salinidade do solo de seu coração; adicione-lhe o complemento precioso que é o  Nome do Senhor; regue-o com água da fé. Depois plante as mudas da Divindade; tenha a disciplina como se fosse uma cerca; e a firmeza, como pesticida a ser espargido. Então, poderá colher a preciosa colheita de jnana (Sabedoria) que, para sempre, o libertará das tarefas do cultivo. Aqueles que riem dos que praticam bhajans (cânticos devocionais) e visitam os templos ou ouvem pregações sobre Deus não experimentaram o néctar, e estão portanto com preconceitos contra ele. Tenha pena deles porque não sabem o que perdem."

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 114)

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ALCANCEM A GRAÇA DIVINA

"Repetir o nome de Deus purifica o corpo e a mente. Tenham intensa fé no poder do nome de Deus e meditem sobre Ele. Se repetirem Seu nome, todas as correntes serão rompidas, vocês se tornarão pessoas destemidas e encontrarão a imortalidade.

O único objetivo das disciplinas espirituais é conhecer Deus - é alcançar Sua graça. A mente deve livrar-se das máculas provocadas por sentimentos como a luxúria e a cobiça. Sem que o coração seja purificado, a graça de Deus não pode revelar-se.

Sri Ramakrishna costumava dizer: 'Enquanto a agulha estiver recoberta de lama, não será atraída pelo ímã; se a lama for retirada, porém, sua atração pelo imã será algo natural.' Se alguém pensar em Deus, meditar e orar com sinceridade no coração, a lama que recobre a mente será imediatamente eliminada. Da mesma forma que a agulha é atraída pelo ímã, se a mente do homem sentir atração por Deus e purificar-se, a graça divina fluirá sobre ele e Deus se revelará. Sri Ramakrishna costumava usar o exemplo do policial e sua lanterna. Embora permaneça oculto nas sombras, com a ajuda da lanterna o policial pode ver qualquer um sobre quem apontar sua luz. Quem quiser ver o policial, deve pedir que ele vire a luz da lanterna para si mesmo. O mesmo acontece com a graça divina. Deus é a Luz do Conhecimento; para receberem a graça de vê-Lo, devem orar sinceramente e pedir que Ele aponte a lanterna sobre Si mesmo. Somente dessa forma vocês serão capazes de enxergá-Lo.

Enquanto o homem desejar as coisas do mundo, não lhe será possível sentir qualquer vontade sincera de conhecer Deus. Enquanto permanece distraída com seus brinquedos, a criança se esquece da mãe, mas assim que se cansa deles, começa a chorar e não ficará feliz enquanto não a encontrar. De forma semelhante, quando o homem se cansa dos brinquedos do mundo, seu coração passa a ansiar por Deus e ele empenha toda sua mente e vontade para encontrá-Lo."

(Swami Prabhavananda e Swami Vijoyananda - O Eterno Companheiro - Ed. Vedanta, São Paulo, 2011 - p.270/271)
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A REALIDADE DE DEUS

"'Minha doutrina é a verdade, a simplicidade e o amor' Babaji costumava dizer quando lhe perguntavam. 'Deus é a verdade, a verdade é suprema, nada está acima dela.' A simplicidade é a conscientização vivida da relatividade e transitoriedade da criação material, por isto ele recomendava exercícios constantes de desprendimento do mundo físico enquanto se está em plena vida. Babaji também disse que Deus é o amor e o amor é Deus, amor como consciência de que todos os seres formam uma unidade com Deus e que todos nós estamos unidos; esta consciência elimina qualquere agressão.

OM NAMAHA SHIVAYA, a oração que significa 'eu procuro refúgio em Deus', 'Senhor, seja feita a Vossa vontade', é o exercício central que Babaji recomenda. O tema fundamental de sua materialização foi o de levar as vibrações desse 'Mantra do início da criação' para o mundo e até o último recanto da consciência, para que ele possa ser novamente eficaz como impulso para uma recriação da Terra. 'Orem o nome do Deus de sua religião, de sua escolha, porém orem sem parar, dia e noite, em tudo que vocês estejam fazendo, de modo que, trabalhando, estejam servindo à criação.' Este, disse ele, é o melhor e também mais eficaz método para limpar o corpo e o espirito, para disciplinar, para superar o egoísmo e a inércia, pois ele leva ao reconhecimento de que a verdade é, pura e simplesmente, o atributo do divino.

Assim como era seu anseio despertar a consciência do divino no ser humano através da concentração em seu nome, ele se preocupava também com a elucidação de que o divino se materializasse da mesma forma para todos os fiéis dos vários caminhos religiosos e procurava unir esse caminhos atraves da sua aparição.

Dessa forma, no processo de evolução do mundo, é dado ao ser humano um alto grau de participação no Reino de Deus e na formação da futura Terra, o que é realizável através da constante prática do encontro com a realidade de Deus a cada momento e em todas as coisas, através do descobrimento na própria profundeza de tudo o que foi criado. Pode-se encontrar Deus em qualquer parte de sua criação, pois esta criação está encarnada através de Sua encarnação e isto repetindo-se constantemente através de cada nova materialização de Sua consciência. Quanto mais profundo for o encontro com o mestre, tanto mais universal é a revelação de sua influência."

(Maria-Gabriele Wosien - Eu Sou Você, Mensagem de Babaji, o Mestre do Himalaia - TRIOM Centro de Estudos Mariana e Martin Harvey, Editorial e Comercial, 1ª edição, São Paulo, 2002, p. 14/15)
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O MANTRA

"Todas as Escrituras Sagradas da Índia consideram o mantra um meio eficaz de atingir o Supremo. É o que os Vedas e Upanishads ensinam desde os tempos mais remotos. Dizem que quando se pratica essa disciplina, o próprio Senhor vem em socorro de seu devoto. Nesse caso, a purificação interior é inteiramente realizada pelo japa. Essa prática pode chegar, até mesmo, a eliminar completamente o gosto pelas experiências mundanas. Pouco a pouco, manifesta-se uma transformação total da natureza do devoto. Sri Ramakrishna disse um dia: - Quando um rei quer visitar a casa de um súdito, envia primeiro os móveis e a louça. O súdito pode, então, recebê-lo dignamente. O mesmo ocorre em relação ao devoto. As qualidades divinas manifestam-se nele.

Ao meditar num mantra, não pensamos no significado das palavras, pois, naquele momento, o próprio mantra está identificado com o ideal espiritual. Ao repeti-lo, estabelecemos um contato direto com nosso ideal espiritual. Trata-se de uma prática de concentração intensa que também aviva todos os sentimentos afetivos, pois é preciso amar profundamente seu Ishta, o ideal escolhido.

Por representar Deus a nossos olhos, o Ishta nos é particularmente agradável. Dizemos a nossos olhos porque Deus é infinito, mas também pode ser considerado com atributos. Não podemos obter a visão verdadeira do Infinito. Somos obrigados a escolher um aspecto ou os aspectos que tocam mais particularmente a natureza de cada um de nós. Por exemplo, alguns são atraídos pelo poder, outros pelo amor, outros ainda pela doçura ou sabedoria. “ (...)

(Swami Ritajananda - A Prática da Meditação - Lótus do Saber Editora, Rio de Janeiro - p.4/5)

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MEDITAÇÃO

"É importante meditar regularmente, mesmo que você sinta que não está obtendo resultados. A persistência estabelece um novo ritmo e o orienta em uma nova direção. Será mais proveitoso meditar dez a vinte minutos cada dia, do que quarenta e cinco minutos uma vez ou outra. Se você acha que intimamente está resistindo à meditação regular, experimente ampliar os métodos. Tente diferentes visualizações ou mantras que lhe agradem. (...) Mas se você escolheu alguma forma de meditação como observar sua respiração ou recitar um mantra para sua meditação principal, será indicado ficar com esta escolha durante pelo menos duas a três semanas antes de tentar outra forma, de maneira que você tenha uma chance de descobrir o seu efeito sobre você.

(...) Muitas pessoas preferem levantar antes dos outros, a fim de encontrarem privacidade para suas práticas espirituais. A meditação pela manhã poderá dar a tônica para o restante do dia e poderá fazer você começar o dia focando aquilo que desperta os seus melhores aspectos."

(Shirley Nicholson - A Vivência da Espiritualidade – Ed. Teosófica, Brasília, 1996 - p.49/50)

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ILUSÃO

"Quando o Sol desponta acima da linha do horizonte, Ravi desce do caminho estreito que leva ao riacho para se banhar e dar início às meditações do dia. Enquanto se lava ele canta os mantras que aprendeu com seu guru. O som da água da folhagem e dos pássaros se fundem com seu canto e ele está em paz.

Ao sair do riacho sua paz é subitamente quebrada. No primeiro passo fora d’água ele pisa sobre um corpo frio e roliço. Seu coração dispara e ele espera da cobra uma picada fatal. Ele retira rapidamente o pé, olha para o chão e percebe que pisara em um pedaço de corda velha e molhada. A tranquilidade volta aos poucos e ele se sente envergonhado, pois fora enganado por maya, a ilusão.

Assim como Ravi, estamos todos submetidos à ilusão. Ela está presente em toda a parte, nos envolve em níveis diversos e nos induz a variados erros. A ilusão pode ser simples, tal quando nos queimamos numa panela quente por não perceber seu estado de calor, ou sutil, como ocorre nos devaneios psicológicos mais profundos (...)."

(Guilherme Santos Silva - Relatividade e Ilusão - Revista Sophia, Ano 2, nº 5 - Pub. da Ed. Teosófica, Brasília - p. 32)

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AUTOCONFIANÇA

"Aqueles que são considerados buscadores espirituais tentam normalmente encontrar soluções através de deuses, gurus e mestres, de escrituras, das palavras, de outras pessoas, de mantras e de cerimônias, de pseudossalvadores e todo o tipo de disfarces. Essas esperanças, crenças e dúvidas tornam impossível encontrar a energia necessária para entender o eu. 

Portanto, é essencial pensar de forma lógica as questões básicas e os fatos da vida e obter uma profunda convicção de que toda a nossa energia foi chamada na literatura antiga, de virya, ‘a energia destemida que abre seu caminho pelo lamaçal das mentiras do mundo em busca da verdade celestial’¹. Quando essa energia surge da ausência de dúvidas sobre o trabalho a ser feito, então é possível encarar sem distrações os movimentos. Essa forma de olhar sem distrações, desculpas ou tentativa de fuga, é, também, um aspecto de dharana. Ser capaz de meditar sobre o que há dentro de nós, sem distrações, faz parte do aprendizado necessário para não nos transformarmos no que não somos, pois esse tornar-se algo é a busca do mundo exterior."

 ¹ HPB, em A Voz do Silêncio  

(Radha Burnier - O Caminho do Autoconhecimento - Ed. Teosófica, Brasília - p. 82/84)

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MENTE (1ª PARTE)

"A mente é uma força maravilhosa inerente ao Eu Real. Aquilo que surge nesse corpo como 'eu' é a mente.

Quando a mente sutil emerge através do cérebro e dos sentidos, os nomes e as formas grosseiros são conhecidos. Quando permanece no Coração, nomes e formas desaparecem... Se a mente permanecer no Coração, o 'eu' ou ego, que é a fonte de todos os pensamentos, desaparece, e apenas o Ser, o Real, o Eu Eterno, brilha. Onde não existe o menor traço de ego, aí está o Eu Real.  

A mente e a respiração têm a mesma fonte. Por isso a respiração é controlada quando a mente é controlada; e a mente é controlada quando a respiração é controlada. A respiração é a forma grosseira da mente.

O prãnãyãma (controle da respiração) é apenas uma ajuda para submeter a mente, mas não servirá para matá-la. Como o prãnãyãma, a adoração de uma divindade, o japa (repetição de mantra) e a regulação da dieta, são ajudas para o controle da mente.

O prãnãyãma pode ser interno ou externo. O interno é como se segue: 'eu não sou o corpo' (naham) é a exalação (rechaka); 'Quem sou eu?' (koham) é a inalação (püraka); 'Eu sou Ele' (soham) é a retenção da respiração (kumbhaka). Fazendo isso, a respiração fica automaticamente controlada. O prãnãyãma externo é para quem tem dificuldades com o controle da mente. 

Não há caminho tão seguro quanto o do controle da mente. O prãnãyãma não precisa ser exatamente como o prescrito em hatha yoga. Se a pessoa já estiver engajada na repetição (japa), meditação (dhyâna), devoção (bhakti), etc., basta apenas um pequeno controle da respiração para controlar a mente. A mente é o cavaleiro e a respiração, o cavalo. O prãnãyãma é um controle do cavalo. Através desse controle, o cavaleiro também é controlado. Um pouco de prãnãyãmabasta. Observar a respiração é um modo de prãnãyãma. A mente então é retirada de outras atividades, engajando-se na observação da respiração. Isso controla a respiração e a mente, por seu turno, fica também controlada. Se sentir dificuldade na prática da inalação e exalação (rechaka e püraka), pode-se praticar apenas a retenção da respiração por um breve intervalo, durante a repetição, a meditação, etc. Isso também produzirá bons resultados. (...)"

(Pérolas de Sabedoria - Vida e Ensinamentos de Sri Ramana Maharshi - Ed. Teosófica, Brasília - p. 31/32)

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SOMENTE A SENDA DO AMOR PODE LEVAR A DEUS

"Pessoas percorrem o país pretendendo ser autoridades altamente avançadas em japa (repetição de um mantra) e dhyana (meditação), e assim conseguem grandes auditórios. A realização espiritual, porém, dispensa publicidade. A prática espiritual deve ser feita em silêncio, longe dos olhos do público. Algumas pessoas podem se proclamar superiores e supremas, mas embora tenham alcançado alturas, seus olhos, no entanto, vagam como os dos urubus, vasculhando o chão lá embaixo, à procura de alimentos; embora voem alto, seus pensamentos são baixos. Salvem-se vocês por seus próprios esforços. Adquiram discriminação, e realizem a Verdade.

Há os que são atraídos por vários sistemas e métodos, como Hatha Yoga, Kriya Yoga, ou Raja Yoga. Proclamam eles que ajudam as pessoas a realizarem o Ser. Nenhum deles, porém, pode fazer você realizar Deus. Somente a Prema Yoga (a senda do Amor) pode levar a Deus. Tais métodos de Yoga podem acalmar temporariamente as agitações da mente, podem melhorar a saúde e até prolongar a vida por alguns anos, mas é só o que podem fazer."

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 66/67)

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