AS 4 LEIS DO CÓDIGO DE DEUS (2ª PARTE)

"A segunda Lei do Código de Deus é a Lei de Átman-Budhi ou Lei da Subordinação. É também conhecida como Lei de Manas-Budhi. Dá no mesmo. Essa Lei define a verdade de que tudo e todos se subordinam entre si ou a alguém ou a alguma coisa e que também nos subordinamos a nós mesmos. Nossa primeira subordinação e a Deus-Mahat - Deus Verdade. Se somos obedientes a Ele e a Seu Código, tudo tende a andar normalmente e sem maiores problemas. Obedecer não é temer. Obedecer é anuir com o Sistema, é aceitar a disciplina e a ordem. Somos subordinados aos pais, às plantas que fornecem alimentos, aos chefes e também a certas situações. Por sermos subordinados a Deus-Mahat - Deus Sistema, o somos automaticamente à moral, à ética, à dignidade, à Lógica, à Justiça, ao dever. Somos subordinados a quem devemos alguma coisa, seja dinheiro, coisas ou favor.

Ser  subordinado não significa estar por baixo e sim ser parte irremovível e interdependente de um Sistema que nos leva a subordinar alguém ou alguma coisa e a sermos subordinados a alguém ou alguma coisa. Somos subordinados às Leis, à Pátria e a tantas outras coisas mais. Mas não devemos esquecer que também somos subordinados a nós mesmos, ao nosso Ego, à nossa individualidade, daí termos que observar a capacidade de ser subordinados e a arte de também sabermos subordinar. Identificar os predicados dessa Lei Divina é ser acima de tudo Saptaparna? O Homem - o eleito e preferido por Fohat, a Divina Providência. É ser racional e ter consciência de que é parte irremovível do Sistema Deus Verdade. Sentir e entender a Lei de Átman-Budhi ou Lei da Subordinação é sentir que é parte irremovível do Sistema Deus Verdade. (...)"

(Sagy H. Yunna - Um Iogue na Senda de Brian Weiss - WB Editores, São Paulo - p. 33/34)

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FIRMEZA DE CARÁTER

"Nunca ceda à indolência nem ao desespero. Receba alegremente perda e aflição, pois elas ajudam a firmar o caráter. O diamante é encontrado em meio às pedras. Você terá de dinamitar ao longo do veio para alcançar o ouro. Obedeça o estrito regime que o médico prescreve para que o remédio dê o resultado melhor. A bateria de seu 'carro' é carregada quando você vem a Puttaparthi¹ ou quando vai a algum outro lugar sagrado. No mínimo, este deve ser o objetivo da peregrinação. Carregue a bateria de seu sadhana (disciplina espiritual), e depois, tendo voltado ao lar, não deixe o 'carro' ocioso. Se o fizer, a bateria cairá. Tome o 'carro' e o mantenha em movimento; assim, a bateria se autocarregará. De igual modo, se você não prosseguir no satsang (reunião com pessoas puras e sábias) o sathpravarthana², e o bhajana (cântico devocional) e o namasmarana (repetição do Nome do Senhor), toda esta carga se torna desperdício."

¹ Vila onde nasceu Sai Baba, no sul da Índia, onde tem sua morada (ashram).

² Sathpravarthana - as práticas santificantes.

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p.57)

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O USO DA IMAGINAÇÃO CRIATIVA

"Uma razão pela qual os aspirantes podem não alcançar os resultados desejados da sua disciplina de ioga é a falta de persistência e fé, ou de imaginação. Com a melhor boa vontade do mundo, eles permitem que suas mentes se interponham entre eles e seu Ego. Pode ser útil tomar as frases de afirmação e descrever as ações apropriadas correspondentes, mental e supramental, para cada uma delas. Por exemplo, nas palavras 'mais brilhante do que o Sol interior', o centro de observação poderia ser colocado na imaginação do coração do sol e após uns instantes no coração do Sol espiritual e mantido ali. Isto por si só pode produzir a iluminação. 

A expressão 'mais branca que a neve virgem' refere-se ao puro e imaculável Atma, o Espírito branco puro e radiante do universo e do homem. 'Mais sutil que o Éter' refere-se ao Logos imanente, o Princípio e a Presença divina na Natureza e no homem, que tudo permeia e interpenetra. A afirmação final deveria ser repetida mentalmente diversas vezes e em seguida permitir que a mente fique silenciosa, para que a consciência superior possa sobrevir. 

É aconselhável uma atitude mental de expectativa e espera, mas não uma atividade. Mais uma vez, a falta de habilidade de imaginar e de entrar criativamente no significado dessas afirmações é a grande barreira para os aspirantes ocidentais. A imaginação positiva e criativa, em contraste com a mera fantasia, é um fator importante para ser bem-sucedido na ioga, especialmente nas fases preliminares."

(Geoffrey Hodson - A Suprema Realização através da Yoga - Ed. Teosófica, Brasília, 2001 - p. 99)

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NÃO SE APAIXONE PELO MUNDO

"Durma dentro do mosquiteiro, e os insetos não o incomodarão. Assim, também, não deixe que os insetos de kama, krodha¹ etc. o ameacem. Guarde-se dentro da cortina do sadhana (disciplina) enquanto permanecer neste mundo. Esteja dentro do mundo, mas não permita que o mundo esteja dentro de você. Este é um sinal de discernimento (viveka).

Viva, mas viva uma vez só, e tão eficientemente que nasça a não ser uma vez.² Não se apaixone pelo mundo, tanto que a fascinação por ele exercida o arraste cada vez mais a este ilusório amálgama de prazer e pesar. Sem que você recue um pouco, escapando ao envolvimento com o mundo, devido a saber que tudo é uma peça cujo diretor é Deus, está em perigo de vir a ser muito intimamente envolvido. Use o mundo como um campo de treinamento para o sacrifício, para o serviço, para a expansão do coração e para a purificação das emoções. É este o único valor que o mundo tem."

¹ Os seis inimigos do homem são: kama (luxúria); krodha (ira, ódio); lobha (avareza, ambição); moha (apego); mada (arrogância); e matsarya (inveja ou ciúme).

² Entendo esta lição como um alerta a todos que, tendo certeza de que voltarão a encarnar, isto é, a ter outras existências/aprendizado, negligenciam o esforço evolutivo na presente vida. Mesque que acreditemos na reencarnação, é sábio vivermos como se tomássemos a atual encarnação como a única, para não mais precisarmos ser alunos na escola da vida. 

(Sathy Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1995 - p. 50)

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A VIDA NA IOGA

"Existe um estágio de progresso na ioga no qual as formas e os métodos prescritos não são mais necessários, mas até que este estágio seja alcançado, certos métodos são necessários como os indicados nos autênticos livros sobre ioga. Chega um momento, porém, que o iogue não dá mais atenção a eles, mas vive o tempo todo num estado de êxtase que, embora nem sempre visível em sua mente, está presente no entanto. Ele está naquele estado e sabe disso. O estado está sempre ali, e ele só precisa aquietar a sua mente por um ou dois momentos para experimentá-lo plenamente.

Esta é uma doutrina algo perigosa para os principiantes que podem se iludir com este conhecimento, pensando que eles também podem ser independentes das formas e dos métodos indicados. Eles os negligenciam e fracassam inevitavelmente. Assim como a experiência do homem sobre a luz do Sol na Terra inclui todas as fase e os graus de luz, desde o pré-alvorecer ao pôr do Sol e à escuridão da noite - e está limitado a eles - assim também o principiante na ioga precisa experimentar as fase separadas e progressivas da luz interior. Porém, acima e além da Terra e de sua sombra, o Sol está brilhando o tempo todo. Aqueles que alcançaram um certo estágio de desenvolvimento em vidas anteriores estão numa posição peculiar numa nova vida quando iniciam a ioga outra vez. Eles devem obedecer as regras, mesmo que as achem desnecessárias por causa de realizações anteriores que os levaram além destas regras. 

O mais sábio nestas circunstâncias é combinar as práticas, isto é, realizar a disciplina indicada da forma mais completa e honesta possível, e formar o hábito durante o resto do dia de elevar a consciência, como se fora até o êxtase interior, assim como um míssil é disparado libertando-se da Terra. É importante, porém, que este último procedimento não leve o aspirante a parar com o autotreinamento metódico na ioga."

(Geoffrey Hodson - A Suprema Realização através da Yoga - Ed. Teosófica, Brasília, 2001 - p. 97)

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O CORPO FÍSICO

"O corpo é o veículo de que você dispõe para atingir o Estado de Bem-aventurança, e, assim, deve ser protegido e conservado forte para tão alto propósito. É um instrumento para o sadhana, que, por méritos obtidos em nascimentos prévios, você conquistou. Cada momento ele está seguindo para sua própria dissolução, e assim, o tempo não pode ser desperdiçado em buscas vãs. Melhor mesmo é considerar o corpo como um meio ou instrumento grosseiro do que o elevar ao nível de ser tudo na vida e finalidade da vida (...). Trate-o como uma ferida que deve ser coberta por uma bandagem (as roupas), cuidada com medicamentos (os alimentos) e lavada (com água). Você pode livrar-se deste desordenado apego mediante este método - só este método.

Da mesma forma como você atende às necessidades do corpo, nutrindo-o três vezes ao dia, a fim de o conservar em bom funcionamento, assim, também, empregue algum tempo regularmente, em cada dia, visando a conservar sua consciência interna também em boas condições. Dedique uma hora pela manhã e outra à noite, e uma terceira nos primeiros momentos da alvorada (brahmamuhurtha) para a prática de japam (repetição do mantra) e dhyana (meditação) sobre o Senhor. Descobrirá grande paz descendo sobre você e dentro de você; sentirá o crescimento de grandes fontes de força, à medida que progrida neste sadhana (disciplina). Depois de algum tempo, a mente se fixará sobre o Nome (de Deus), onde quer que você esteja e no que quer em que você esteja engajado, e, então, a Paz e a Alegria lhe serão inseparáveis companheiros."

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 47)
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SEGREDOS DO PROGRESSO ESPIRITUAL

"Para formar hábitos espirituais, é essencial ter um conjunto de normas espirituais. Paramahansa Yogananda dizia que não gostava de regras, mas que no início elas são necessárias ao devoto aspirante. Quando a pessoa aprende a se comportar, as regras se tornam desnecessárias.

Interpretado à luz da sabedoria de Swami Sri Yukteswar, 'como se comportar' significa atitude correta e ação que nasce da ininterrupta sintonia com Deus. Quando nos encontramos sempre na consciência Dele, já não precisamos de regras. Até então necessitamos, realmente, da sua disciplina. Não devemos pensar que as regras espirituais são restritivas. Elas são amigas, ajudando a nos guiar, a canalizar nossas energias, pensamentos e atividades de uma forma construtiva que conduz a Deus. 

Podemos compreender melhor as regras e segui-las de bom grado quando compreendemos que o comportamento correto pode ser resumido desta forma: fazer as coisas que devemos fazer na hora em que devemos fazê-las. O indivíduo que aprendeu essa arte de comportar-se corretamento não necessita de regras; entretanto, continua a seguir os mesmos princípios como antes, sem qualquer senso de restrição. Por exemplo, temos em nossos ashrams a regra da meditação diária em grupo. Quando a pessoa adquire a compreensão e a habilidade de 'fazer as coisas que ela deve fazer quando deve fazê-las', essa regra já não é uma regra para ela. Ela segue automaticamente, porque o hábito do comportamento correto se formou e porque encontra nessa prática o modo de vida que quer estabelecer. Ela quer estar com Deus.

Se se permitir que a água flua indiscriminadamente na Terra, ela agirá como uma força destrutiva. A fim de utilizar a força da água para algum propósito construtivo, o homem construirá primeiro uma represa para controlar o fluxo e a direção da água. Então, sua força é aproveitada construtivamente. É a mesma coisa com o esforço espiritual. Se o canalizamos, torna-se produtivo. Regras sábias não criam obstáculos, mas ao contrário nos levam à direção desejada, de uma forma direta, regulada. São uma parte essencial da vida no caminho espiritual. (...)"

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p. 123/124)

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FÉ

"Geralmente se pensa que ter fé é somente acreditar. Ora, acreditar em Deus faz parte da fé, mas é apenas uma parte.

Fé é sinônimo de fidelidade. Fidelidade é ser fiel permanentemente; é cumprir o que Deus ensinou por intermédio de seus Avatares (Manifestações Divinas), de seus emissário e dos Mestres Maiores da humanidade. Viver ligado e obediente a Deus é ter fé.

Crer pode ser tão somente uma adesão intelectual a uma Entidade Divina, mas pode ser também a convicção, digamos, na eficiência de um medicamento. Crença pode ser uma atitude psicológica sem continuidade. Fidelidade é um comportamento e um comprometimento que dura, que, para ser eficiente, não vacila nem relaxa.

Crença é algo que pode se iniciar de imediato, mas somente no plano da mente. Fé é um processo continuado e progressivo que envolve o plano total da vida. Fé é uma conquista através de um caminhar evolutivo e sacrificial, que nos impõe disciplina, renúncia, obediência, austeridade.

Crença é 'theoria'. Fé é 'praxis'.

O que Te peço, Senhor, é que minha fé nunca se reduza, e sempre se aperfeiçoe."

(Hermógenes - Deus investe em você - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1995 - p. 162)

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O BOM PLANTIO

"Exatamente no começo tome precaução bastante para assegurar-se de que a semente é boa e isenta de defeitos. Não inicie qualquer trabalho com o mau propósito de pompa, autopromoção, competição ou desafio. Não transfira a Deus as frustrações decorrentes de seus próprios deslizes e erros. Ore, antes, durante e depois, para que o câncer do egoísmo não possa estragar o esforço. O búfalo tem chifres, o elefante tem presas... Mas, que diferença! As presas são muito mais valiosas. O homem que tem fé e o que não tem, ambos são homens. Mas, que diferença! Com fé ele é muito mais eficiente, corajoso e sábio.

Hoje em dia você pode subornar seu método para obter sucesso em todas as esferas. Deus, no entanto, não pode ser alcançado por truques ou através de atalhos. Somente pelo método difícil da luta, do desapego e da rígida disciplina, podemos alcançá-lo. Anseie desesperadamente (sic) por Ele. Sature sua mente com Sua forma, Sua majestade, Sua glória e Sua graça. O homem é divino por nascimento. Isso chega automaticamente à sua consciência. A cortina de maya¹ entretanto impede esse vibrante contato, essa revelação iluminadora. Maya é também um divino artifício; é o veículo ou upadhi do Senhor."

¹ Maya - é o seu véu que vela a contemplação da Realidade.

(Sathya Sai Baba - Sadhana: O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 215/216)

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CAMINHO DA LIBERTAÇÃO

"Thithiksha significa equanimidade em face dos opostos, suportando serenamente a dualidade. É o privilégio do forte e o tesouro do bravo. Os fracos serão tão agitados como as penas de um pavão; estão sempre inquietos, sem um minuto de estabilidade. Oscilam feito pêndulo, de um lado a outro: uma hora, alegria; no instante próximo tristeza.

Thithiksha não é a mesma coisa que sahana¹, pois sahana significa suportar, tolerar, aguentar uma coisa somente porque não se tem outro jeito. Se você tem capacidade para vencê-la, mas, ainda assim, nega-lhe atenção, isto sim, é disciplina espiritual. 

Conviver pacientemente com o mundo externo da dualidade, combinando isso com uma vivência de equanimidade e paz internas, é o caminho da Libertação. Levar tudo com analítica discriminação é o tipo de sahana que conduzirá a bom resultado."

¹ Sahana - fortaleza, paciência.

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 116)

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A UNIVERSIDADE (1ª PARTE)

"Quando chega a época do estudante entrar na Universidade, podemos considerar que os seus veículos - físico, astral e mental - foram, até certo ponto, disciplinados e estão razoavelmente sob controle. Começa, então, um período no qual a alma pode imprimir efetivamente no cérebro sua atitude interna em relação à vida, preparando seus veículos para o trabalho que pretende realizar. Infelizmente, nas Universidades de hoje, a educação destes veículos é insuficiente, porque o ensino é acadêmico demais e quase não tem relação com os problemas da vida, tal como são vistos pela alma. Em termos gerais, podemos dizer que a parte mais útil da vida universitária não é a instrução recebida dos professores, mas a adquirida no contato com os outros estudantes, nos esportes e nas relações interpessoais. (...)

Quando as ideias teosóficas prevalecem nas Universidades, será reconhecido que a educação oferecida deve ter por objetivo levar o estudante a compreender, em primeiro lugar, os problemas de sua própria alma. Ele veio a este mundo para executar um determinado trabalho e os primeiros anos de sua infância e de sua adolescência foram utilizados na construção de seu veículo; está agora livre para analisar seu passado e olhar seu futuro, a fim de compreender exatamente quem é e qual é sua missão. A ajuda que podemos lhe oferecer é apresentar-lhe os aspectos da cultura, que possam evocar nele sua síntese evolucionária. Durante sua educação no Jardim de Infância e no Ensino Fundamental, este foi um de seus objetivos; mas enquanto, então, sua síntese era sentida, sobretudo emocionalmente, na Universidade deveria ser encarada intelectualmente.

A síntese deve ser-lhe apresentada através das experiências de homens de gênio em diferentes ramos de atividade, no passado e no presente, de tal modo que sua visão geral possa fortalecer seu entusiasmo natural pela atividade específica, que, como alma tenha de exercitar no futuro imediato. Se um homem ou uma mulher termina os seus estudos universitários sem ter encontrado dentro de si um profundo entusiasmo por uma carreira qualquer, podemos considerar completamente fracassado a missão que a Universidade deveria cumprir em relação a ele ou ela. O papel da Universidade é mostrar-nos quais são os objetivos dignos de serem perseguidos em nossa vida, e não apenas, como hoje em dia, preparar-nos para o exercício de uma profissão. Este era em verdade o objetivo da Universidade na antiga Atenas, mas em nossos dias a compreensão do que é a vida é tão deficiente que na Universidade, os próprios professores estão confusos a respeito dos grandes problemas da existência, e por tal razão todo seu entusiasmo visa primordialmente os aspectos intelectuais ou acadêmicos.  (...)"

(C. Jinarajadasa - Teosofia Prática - Ed. Teosófica, Brasília, 2012 - p. 38/40)

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O REINO DOS CÉUS

"Com efeito, eu vos asseguro que se a vossa justiça não exceder a dos escribas e a dos fariseus, não entrareis no reino dos céus.

Os escribas e os fariseus esquecem o primeiro mandamento: 'Ama o Senhor teu Deus com todo o teu coração, com toda a tua alma e com toda a tua mente.' São pessoas muito éticas, corretas em seu modo de vida; prendem-se, porém, às formas e observâncias exteriores, o que os leva à intolerância, à estreiteza e ao dogmatismo. A justiça que ultrapassa a dos escribas e dos fariseus é exatamente o oposto disso. É uma ética que encara a observância das formas e dos rituais não como um fim em si mesmo, mas como meios para entrar no reino dos céus.

Deus está além do bem e do mal relativos. Ele é o Bem absoluto. Quando nos unirmos a ele em nossa consciência, vamos além da justiça relativa. Essa verdade é com frequência mal compreendida: não significa que devamos desculpar a imoralidade, pois a ética é o fundamento real da espiritualidade. Ao nos iniciarmos na vida espiritual, é preciso que nos abstenhamos conscientemente de fazer mal aos outros; que nos abstenhamos da mentira, do roubo, do desregramento e da avidez; impõe-se que observemos a pureza física e mental, o contentamento, o autocontrole e a lembrança contínua de Deus. 

Mas o desejo de viver uma vida verdadeiramente ética e de praticar as disciplinas espirituais vem-nos apenas se decidirmos viver o primeiro mandamento - se aprendermos a amar a Deus e a lutar por manifestá-lo. Sem este ideal, a moralidade degenera para o decoro externo dos escribas e dos fariseus. Se, porém, o primeiro mandamento é observado, então o segundo se segue como decorrência natural. Quando amamos Deus, precisamos amar nosso próximo como a nós mesmos - porque nosso próximo é o nosso próprio eu.

Pela prática do autocontrole, pela contenção interior das paixões, desenvolvemo-nos espiritualmente na direção da união com o Deus absoluto. A pessoa que atinge este estágio supremo não precisa fazer distinção consciente entre o certo e o errado, nem praticar o autodomínio. A santidade e a pureza tornam-se sua verdadeira natureza. Ela transcende a justiça relativa e entra no reino dos céus."

(Swami Prabhavananda - O Sermão da Montanha Segundo o Vedanta - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 51/53) 

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O SACRIFÍCIO E A RENÚNCIA

"O sacrifício e a renúncia são práticas semelhantes. O sacrifício de certa forma ritualiza os nossos atos de renúncia. Existe um lugar para a renúncia, tapasyas, ou austeridades em nossa prática espiritual. É muito útil impor uma disciplina em nós quando sentimos que é isso que necessitamos. Se vocês necessitam, é bom jejuar, porque isso os fará sentir como estão apegados à comida. Se precisam, é bom ser brahmacharya, porque verão como estão iludidos pelos seus desejos sexuais. Tapasyas faz-nos trazer para a consciência a total extensão dos nossos apegos. Se pudermos vê-los do lado de fora, do lugar ocupado pela testemunha, não nos permitiremos ficar tão envolvidos pelos nossos desejos sensuais durante todo o tempo. Se nossas mentes não se voltarem tanto para fora, elas ficarão livres para se voltar para dentro, para a Luz. 

Isso é a austeridade. Quando ela nos faz ficar alegres, porque estamos nos liberando de algo que nos mantém afastados de Deus, isso é uma boa indicação de que a renúncia é a prática certa no momento. Por outro lado, se estamos trincando os dentes e agindo para sermos 'bons meninos', talvez fosse melhor esperar mais um pouco. Que viagem do ego! Ser apegado para não ficar apegado, e vocês ainda nem começaram a renunciar à renúncia! A prática da renúncia é finalmente renunciar ao nosso sofrimento sobre isso ou aquilo, e quando isso acontece, toda a parte melodramática da viagem da renúncia começa a desvanecer. O jogo não é verificar a pequena quantidade de alimento que podemos ingerir, como podemos ter pouco sexo ou como podemos usar somente algumas roupas - isso é bobagem. O alvo do jogo é ser livre; não ser apegado a ter, não ser apegado a não ter, mas ser livre.

A renúncia é um meio para um fim. Quando estivermos libertos, a renúncia será irrelevante. No minuto em que nos lbiertarmos do apego, poderemos usar ou não qualquer coisa no universo. Na verdade, tudo, então, se torna nosso para ser usado. Toda a energia do universo é uma energia livre, e como nós somos livres, toda ela está lá para que nós a usemos. Mas isso somente após estarmos sem apegos, porque somente então poderemos ficar encarregados das chaves do reino. Quando estivermos sem desejos, sem apegos, agiremos somente quando formos estimulados pelo nosso dharma para agir. Não haverá nada que estejamos buscando na situação que nos afaste da realização do nosso karma yoga. E de modo perfeito."

(Ram Dass - Caminhos para Deus - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 2007 - p. 275/276)

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QUEM É RESPONSÁVEL PELA CONDUTA DOS ADOLESCENTES? (2ª PARTE)

"(...) É muito importante que os pais compreendam o ponto de vista da criança, que sempre procurem ver as coisas com os olhos dos filhos. Nesse caso, os pais podem ajudar melhor a criança a enxergar o assunto corretamente e numa perspectiva acertada. E o pai nunca, nunca deve repreender a criança ou dar palmadas quando ele próprio está zangado ou emotivo. O filho não respeitará nem aceitará esse tipo de disciplina. Ele respeitará o pai que se conduz em relação a ele com sabedoria, amor e compreensão.

Os pais devem pensar com clareza e atenção antes de formular uma lei para os filhos, e depois, se disserem"não", não devem ceder. Não se deve permitir que a criança sinta que, mais cedo ou mais tarde, seus pais vão esquecer o que disseram, e então ela poderá fazer o que quiser. Crianças são mais espertas do que você possa imaginar. Não se lhes deve dar ensejo para pensar que, se aguardarem por uma boa oportunidade, o tempo necessário, um dos pais certamente irá relaxar sua insistência acerca da obediência. A criança é bastante esperta para saber do que pode sair impune; é a natureza humana. 

Pais bem sucedidos sempre pensarão primeiro: 'O que vou dizer a meu filho é uma mera afirmação da minha própria opinião e autoridade; ou está correto porque é razoável e justo?' Então, tendo uma vez dito isso, devem fazer que o filho lhe obedeça. A criança vai respeitar esse tipo de disciplina se, ao mesmo tempo, vê que eles estão dotados de justiça e compreensão. O amor e o respeito paternos farão que o filho deseje tentar agradar a seu digno pai ou mãe. (...)" 

(Sri Daya Mata – Só o Amor – Self-Realization Fellowship -  p. 54/55)

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QUEM É RESPONSÁVEL PELA CONDUTA DOS ADOLESCENTES? (1ª PARTE)

"Não devemos culpar totalmente os adolescentes por se meterem nas dificuldades em que hoje tantos deles se encontram. Devemos olhar os pais deles, e os pais dos pais. Em primeiro lugar e acima de tudo, os próprios pais são muitas vezes indisciplinados, e portanto fracassam em dar o bom exemplo. Não me refiro ao exemplo do tipo 'sou melhor do que você', mas o tipo correto de exemplo: de compreensão, de firmeza quando esta é necessária; nunca, porém, disciplinar quando suas próprias emoções estão fora de controle. Se um pai procura compreender os filhos, ele não se esconderá atrás da atitude 'porque sou seu pai (ou mãe), você tem que me obedecer'. Isso não funcionará com os filhos.

Além de dar-lhes amor, os pais devem aprender a ser companheiros dos filhos, e esse relacionamento deve começar logo cedo. Se os pais não cultivarem uma relação com os filhos quando estes são ainda muitos novos, não haverá a comunicação entre pai e filho quando os jovens crescerem. 

Os filhos não devem ser tratados com excessiva complacência, com presentes, na tentativa de satisfazer todos os seus desejos. Eles deveriam esforçar-se para obter algumas das coisas que desejam, a fim de conhecerem e apreciarem o valor delas. Se não aprenderem isso em casa, a vida lhes ensinará isso mais cedo ou mais tarde, talvez sob circunstâncias lamentáveis. Deve-se ensinar os filhos a terem responsabilidade em ganhar e merecer o que recebem.

Em alguns lares, a mãe prepara toda a comida, lava todos os pratos, faz todo o serviço de casa, e as crianças não recebem nenhuma tarefa ou responsabilidade. Isso não está certo. Espera-se que as crianças executem pequenos afazeres domésticos, dentro de sua capacidade e limitações da idade. Deve-se ensinar a cada uma o senso de responsabilidade e autorrespeito, como um membro da família justo e colaborador.(...)"

(Sri Daya Mata – Só o Amor – Self-Realization Fellowship -  p. 53/54)

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TORNAR-SE COMO AS CRIANCINHAS

"Muitos que leem estas instruções talvez se surpreendam por sua extrema simplicidade, e quiçá as desdenhem por lhes parecerem insuficientes para guiar e auxiliar as pessoas na imensa complexidade da civilização moderna. Mas quem assim pensa esquece-se de que é da essência da vida do discípulo que ele ponha de lado toda esta complexidade, para que ele, como disse o Mestre, 'saia de seu mundo para o nosso', e penetre num mundo de pensamento em que a vida é simples e a direção retilínea, em que o certo e o errado estão mais claramente definidos, em que as perspectivas que se abrem diante de nós são corretas e inteligíveis. É a vida simples que o discípulo tem de viver; é a própria simplicidade que ele alcança que lhe torna possível o progresso superior. Fizemos de nossa vida um cipoal de incertezas, uma massa de confusão, uma tormenta de correntes cruzadas, em que os fracos caem e naufragam; mas o discípulo do Mestre deve ser forte e são, deve tomar sua vida nas próprias mãos e torná-la simples como a divina simplicidade. Sua mente deve ser expurgada de todas essas confusões e ilusões fabricadas pelo homem, e dirigir-se reta como uma flecha para seu alvo. 'Se não vos converterdes e não vos tornardes como criancinhas, não entrareis no reino do céu.' (...)

Vê-se por esses extratos quão elevado é o ideal que o Mestre coloca diante de seus discípulos. Para alguns deles talvez isso pareça ser o que em teologia se chama um conselho de perfeição, isto é, uma meta ou condição impossível de se alcançar perfeitamente por ora, porém, a que devemos visar constantemente. Mas todos os aspirantes anelam elevar-se, conquanto nenhum seja ainda capaz de realizar sua aspiração, pois se o fosse, não necessitaria passar por novas vidas terrenas. Estamos muito longe de ser perfeitos, mas as pessoas jovens que possam ser aproximadas mais estreitamente dos Grandes Seres têm uma maravilhosa oportunidade, precisamente por causa de sua juventude e plasticidade. Para elas é muito mais fácil do que aos velhos eliminarem tudo quanto seja impedimento. Se podem cultivar o hábito de tomar o ponto de vista certo, de agir por motivos corretos, e de estar na atitude correta, durante toda a sua vida, eles se aproximarão firmemente cada vez mais do ideal dos Mestres. Se o discípulo posto em prova pudesse ver em consciência vigílica as imagens viventes forjadas pelo Mestre, compreenderia a importância do que talvez pareçam pormenores insignificantes."

(C. W. Leadbeater - Os Mestres e a Senda - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 89/90)

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EQUANIMIDADE

"Thithiksha equanimidade em face dos opostos, suportando serenamente a dualidade. É o privilégio do forte e o tesouro do bravo. Os fracos serão tão agitados como as penas de um pavão; estão sempre inquietos, sem um minuto de estabilidade. Oscilam feito pêndulo, de um lado a outro: numa hora, alegria; no instante próximo, tristeza.

Thithiksha não é a mesma coisa que sahana¹, pois sahana significa suportar, tolerar, aguentar uma coisa somente porque não se tem outro jeito. Se você tem capaciade para vencê-la, mas, ainda assim, nega-lhe atenção, isto sim, é disciplina espiritual. Conviver pacientemente com o mundo externo da dualidade, combinando isso com uma vivência de equanimidade e paz internas, é o caminho da Libertação. Levar tudo com analítica discriminação é o tipo de sahana que conduzirá a bom resultado."

¹ Sahana - fortaleza, paciência.

(Sathya Sai Baba - Palavras de Ouro - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 116)

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QUAL É A PROVA DA AUTORREALIZAÇÃO

"O que você imaginar com muita intensidade se tornará visível como uma alucinação, não tendo realidade intrínsica. Você deve compreender a diferença entre imaginação e Autorrealização. A prova essencial da Autorrealização - da consciência de Deus dentro de você - é ser verdadeira e incondionalmente feliz. Se você receber cada vez mais alegria na meditação, incessantemente, saiba que Deus está manifestando Sua presença em você. Se houver interrupção no fluxo da felicidade divina, há algo errado em sua consciência, algum nó que precisa ser desatado com o auxílio de seu guru. Pela comunhão assídua com ele, por meio da meditação diária e pela obediência a seus preceitos - o sadhana¹ que ele lhe deu - o guru desatará esse nó para você. 

Você não pode estar com o Senhor simplesmente pensando que é divinamente iluminado. Você precisa melhorar - deve se aperfeiçoar. Há uma enorme diferença entre a realização potencial e a verdadeira realização divina. Você jamais poderá conhecê-Lo, a não ser cultivando a humildade, a sabedoria e a devoção. O homem humilde é o que conhecerá a Deus.

Os que se aprofundam na superconsciência desenvolvem, automaticamente, poderes espirituais incomuns e controle sobre as forças naturais. Mas nenhum homem de autêntica percepção de Deus usa os poderes insensatamente, para exibição egoísta. Os sábios compreendem que o Senhor é o Único Autor e, humildemente, desenvolvem os dons extraordinários que ele lhes confiou. Não é tudo um milagre neste universo? Pelo simples fato de existir, não é o homem um milagre? Se os seres humanos não estão satisfeitos com todas as maravilhas que Deus criou, por que deveriam Seus santos realizar novos milagres? Eles nunca o fazem, a menos que - por alguma razão especial, muitas vezes insondável - o Senhor assim lhes ordene."

¹ O caminho de disciplina e instruções espirituais dada a alguém por seu guru.

(Paramahansa Yogananda - A Eterna Busca do Homem - Self-Realization Fellowship - p. 161/162)

http://www.omnisciencia.com.br/livros-yogananda/eterna-busca-do-homem.html

MANTENHA-SE FIEL AOS OBJETIVOS DE SUA VIDA

"A paz e a alegria, que uma pessoa comum pode obter, são momentâneas agora e aqui. No minuto seguinte já se foram. A dor põe fim à alegria. Esta não passa da ausência da dor. Por que deve o homem viver anos como se fosse uma carga sobre a terra, pelo muito arroz e trigo que consumiu, sem qualquer retorno de alegria e paz para si próprio e para os demais? A lamparina de óleo só brilha quando você vigorosamente bombeia o ar. Isso sugere que você se engaje no sadhana, iluminando melhor sua própria mente e difundindo luz sobre todos que se achegarem.

Se cada um se fizer somente perguntas como 'Quais são minhas qualificações?' e 'Qual é minha posição?', bem cedo pode constatar sua própria queda. Embora faminto, pode um tigre comer pipocas ou 'nozes de macaco'? Direcione sua vida para a meta que sua linhagem indica. Como pode um papagaio provar a doçura da manga, quando bica o fruto da árvore do algodão? Que seu esforço esteja em conformidade com a dignidade de seu objetivo. Nunca relaxe o esforço, seja qual for o obstáculo, e não importa quão longa seja a jornada."

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 47)

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O AMOR E A VERDADE COMO FERRAMENTAS DE PURIFICAÇÃO DAS IMPUREZAS DO CORAÇÃO

"Em assuntos espirituais, a verdadeira essência é a fé (sraddha). A dúvida abala alicerces do sadhana (ascese, disciplina), e portanto deve ser evitada. Tenha fé na sabedoria dos antigos. Não oponha seu mesquinho cérebro contra as intuições e as descobertas dos santos. 

Quando você entra numa loja e escolhe uma fazenda para uma calça ou camisa, prefere uma escura. A razão da preferência pela cor preta e não pela clara, pelos tons de branco, é porque a cor escura não mostra o sujo. Geralmente o desejo não é o de remover a sujeira, mas o de ocultá-la. Isso tem-se tornado uma fraqueza universal. As pessoas envergonham-se da impureza no coração, mas não tentam limpá-lo. Tal limpeza, a do coração, só se consegue através do Amor (prema) e da Verdade (sathya), através da repetição do mantra dado pelo Guru e pelo sadhana (disciplina espiritual) quando regular e firmemente praticado com fé."

(Sathya Sai Baba - Sadhana O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 27)

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