OS PERIGOS DO CONHECIMENTO MAL EMPREGADO (PARTE FINAL)

"(...) A fim de compreender melhor as razões da prática universal de velar certas ideias em alegoria e símbolo, é necessário conhecer tanto a verdadeira natureza do homem quanto suas possibilidades. A respeito da natureza do homem, a definição do apóstolo Paulo está de acordo com a maioria dos ensinamentos antigos: 'Não sabeis que sois um templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós?' (1 Cor 3:16) e '... nós é que somos o templo do Deus vivo ...' (2 Cor 6:16). O Deus vivo, o puro Espírito no homem, não é uma individualidade separada, mas um raio de um oceano infinito de Luz, o Deus supremo Universal. Esse conhecimento coloca o grande poder interior ao alcance de seu possuidor, pois se o raio divino no interior do homem torna-se uma influência ativa em sua individualidade física, dota-o com poderes semelhantes aos de Deus (Gn 3:5). 'A mais elevada revelação', declara Emerson, 'é que Deus está em cada homem.' Tal, resumidamente, é o homem - Espírito puro entesourado num corpo físico e operando através da mente humana. 'O primeiro homem, tirado da terra, é terrestre; o segundo homem é o Senhor do céu ... Eis que vos dou a conhecer um mistério...' (1 Cor 15:47-51).

As possibilidades humanas incluem a habilidade de provocar a manifestação em seu eu externo do aspecto puramente espiritual de sua natureza. Ele assim se torna dotado de poderes super-humanos, que abrangem uma vontade quase irresistível, faculdades supersensórias e capacidades físicas acima do normal. Utilizados em benefício dos demais homens, esses poderes podem ser valiosos. Mal utilizados, para vantagem pessoal ou nacional em detrimento dos outros, podem ser extremamente perniciosos. Uma possibilidade maravilhosa e um perigo muito sério estão, portanto, associados com esses poderes exacerbados. A possibilidade é que o homem possa utilizá-los para obter ainda maiores conhecimentos que possam ser colocados a serviço de seus semelhantes. O perigo é que, cego pelo egoísmo e uma paixão pela dominação, ele possa ser tentado a usar suas faculdades aumentadas para propósitos destrutivos. A fim de que o perigo possa ser reduzido a um mínimo e o conhecimento que dá poder seja preservado e colocado à disposição da humanidade, o conhecimento é formulado e entregue numa linguagem muito antiga composta de alegoria, parábola, imagem e símbolo."

(Geoffrey Hodson - A Sabedoria Oculta na Bíblia Sagrada - Ed. Teosófica, Brasília, 2007 - p. 52)

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OS PERIGOS DO CONHECIMENTO MAL EMPREGADO (1ª PARTE)

"Antes que algumas das principais doutrinas da sabedoria Antiga sejam apresentadas, o tema desta parte do trabalho pode ser proveitosamente ampliado. Esse tema, como dito anteriormente, é o de que certos ensinamentos, se compreendidos completamente, podem vir a ser fonte de poderes mágicos. Para preservar e transmitir esse conhecimento que dá poder, foi inventada, por seus descobridores, uma linguagem peculiar. Por meio de pseudo-história, alegoria e símbolo essa informação é simultaneamente revelada e escondida. A falta de percepção humana dos ensinamentos espirituais e ocultos é devido, entretanto, não apenas à dissimulação protetora no interior da escritura e da mitologia, mas também à falta de interesse. A humanidade nesta fase de evolução está naturalmente mais interessada no mundo material, nos seus prazeres e recompensas do que na busca de iluminação interior, para cuja realização, pode-se acrescentar, exige-se certa medida de renúncia. Esportes sangrentos, corridas, jogos de azar, a entrega ao álcool e ao sexo, a obtenção de dinheiro e poder tendem a absorver o interesse do homem, resultando inevitavelmente em pouco espaço em sua mente para a cultura superior e a aspiração ao desenvolvimento espiritual.

Quando, entretanto, uma pessoa desvia-se seriamente das coisas mundanas e volta-se para a verdadeira busca do conhecimento, esse conhecimento sempre será encontrado. Mesmo assim, a plena percepção não pode ser alcançada sem a devida preparação. Da mesma forma como não se pode tirar a eletricidade do ar e usá-la imediatamente, também a iluminação espiritual exige autoeducação e treinamento antes que possa ser descoberta, dominada e usada. Embora certos aspectos da tradição oculta sejam claramente reservados, porque são fontes de grande força que pode ser empregada perniciosamente, a maioria dos homens permanece desinformada porque não busca seriamente o entendimento espiritual nem se mostra pronta para passar pelos treinamentos necessários à obtenção. (...)"

(Geoffrey Hodson - A Sabedoria Oculta na Bíblia Sagrada - Ed. Teosófica, Brasília, 2007 - p. 51/52)

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A TENTAÇÃO NO DESERTO

"A estória da tentação de Jesus pelo demônio no deserto (Mt 4:1-11) retrata, em linguagem simbólica, apenas parte das experiências do iniciado do segundo grau. Logo após a natividade, Herodes fez o seu ataque, simbolizando o clamor dos hábitos e desejos do passado. Da mesma forma, agora os vestígios remanescentes de orgulho, egoísmo, autossatisfação e desejo de poder, personificados por Satã, tendem a emergir e tentar o iniciado para que abandone sua missão divina. Alegoricamente, o demônio incitava Jesus no deserto (que significa os períodos de aridez espiritual testemunhados por todos os místicos) ao abandono da grande busca e ao uso de seu poder recém-adquirido para adquirir posses pessoais e prestígio. Diz-se que muitos aspirantes falham nesse grande teste. A sensação de intensificação de poder é tão forte, a capacidade intelectual é tão maravilhosamente aumentada pela passagem por esses graus dos mistérios maiores que o egoísmo e o orgulho (personificados por Satã) podem alcançar proporções monstruosas e fazer sucumbir o candidato, levando-o a buscar a gratificação da ambição por poder e ao desenvolvimento de soberba pessoal.

A vitória é obtida por fim. O tentado diz ao tentador: 'Vai-te, Satanás'' (Lc 4:8). O uso permissível dos recém-encontrados poderes capacita-o a curar, ensinar e atrair para si aqueles que se tornam discípulos, e são eles mesmos ajudados a encontrar e a trilhar a mesma senda da santidade, 'a porta estreita' e o 'caminho apertado'."

(Geoffrey Hodson - A Sabedoria Oculta na Bíblia Sagrada - Ed. Teosófica, Brasília, 2007 - p. 161/162)
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O EVANGELHO - SUTRA 4

"A estrutura da criação é Anu ou os Átomos. Na matéria, eles são chamados Maya, ou o poder ilusor  do Senhor; cada Anu individual é chamado Avidya, Ignorância. 

Átomos, o trono do Espírito Criador. Esses Átomos, que representam, interna e externamente, as quatro ideias mencionadas acima, são o trono do Espírito Criador que, neles resplandecendo, cria este universo. Em sua totalidade, são denominados Maya, as Trevas, pois mantêm a Luz Espiritual fora do alcance da compreensão; e cada um deles separadamente é chamado Avidya, a Ignorância, já que torna o homem ignorante até mesmo do seu próprio Eu. Por isso, as quatro ideias supracitadas, que dão origem a todas essas confusões, são mencionadas na Bíblia como os quatro seres viventes. O homem, enquanto se identifica com seu corpo material denso, mantém uma posição bem inferior à do quádruplo Átomo primordial e, necessariamente, não consegue compreendê-lo. Quando, porém, ele se eleva ao nível desse Átomo, não só o compreende, tanto por dentro quanto por fora, como também à criação inteira, tanto não manifestada quanto manifestada (quer dizer, 'por diante e por detrás'). Ver Apocalipse 4:6.

'E ao redor do trono, um ao meio de cada lado, quatro seres viventes cheios de olhos por diante e por detrás.'

(Swami Sri Yukteswar - A Ciência Sagrada - Self-Realization Fellowship - p. 24/25)

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DESAPEGUE-SE DOS SENTIDOS

"Mesmo se você não tiver firme fé em Deus ou em qualquer Nome ou Forma particulares que expressem o Imanente Poder, comece pelo controle das imposições da mente, dos impulsos do ego e das atrações e das algemas sensuais. Seja útil aos outros. Assim, depois, sua própria consciência o julgará e o manterá feliz e contente, embora os outros não lhe sejam agradecidos. A vida é um firme caminhar para a meta; não um insignificante campo de concentração ou, ao contrário, uma estúpida forma de piquenique. Seja paciente. Seja humilde. Não arrisque conclusões (apressadas) sobre os outros e sobre os motivos deles.

Desapegue-se dos sentidos; somente então pode seu Atma fulgurar. Não digo que os deva destruir. A mente (no entanto) deve ser desatrelada de seus colegas - os sentidos. Deve ela manter-se leal a seu verdadeiro senhor - o intelecto ou buddhi. Quero, com isso, dizer que você deve separar o grão que está dentro do farelo, através do exercício do discernimento (viveka), e depois então firmar seu desejo sobre aquilo que restou e nutre, isto é, o grão."

(Sathya Sai Baba - Sadhana, O Caminho Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 141/142)

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MAGIA BRANCA E MAGIA NEGRA

"Magia é o uso da vontade para guiar os poderes da natureza externa, e é verdadeiramente, como implica o nome, a grande ciência. A vontade humana, sendo o poder do divino no homem, pode subjugar e controlar as energias inferiores produzindo assim os resultados desejados. A diferença entre magia branca e magia negra jaz no motivo que determina a vontade; quando essa vontade é empregada para beneficiar os outros, para ajudar e abençoar todos que entram em seu escopo, então o homem é um mago branco, e os resultados que produz pelo exercício de sua vontade habilitada são benéficos e auxiliam o andamento da evolução humana. Ele está sempre se expandindo por meio de tal exercício, tornando-se cada vez menos separado dos outros, e é um centro de ajuda de longo alcance. Mas quando a vontade é exercida para a vantagem do eu inferior, quando é empregada para fins e objetivos pessoais, então o homem é um mago negro, um perigo para a Raça, e seus resultados obstruem e retardam a evolução humana. Ele está continuamente se estreitando com o exercício da magia negra, tornando-se cada vez mais separado dos outros, fechando-se no interior de uma concha que o isola, e que se torna cada vez mais compacta e densa com o exercício de seus treinados poderes.

A vontade do mago é sempre forte, mas a vontade do mago branco tem a força da vida - flexível ou rígida quando necessário, sempre se equiparando à grande Vontade, a lei do universo. A vontade do mago negro tem a força do ferro, apontando sempre para o fim pessoal; chocando-se contra a grande Vontade, mais cedo ou mais tarde deve despedaçar-se contra ela."

(Annie Besant - Um estudo sobre a Consciência - Ed. Teosófica, Brasília - p. 243/244)

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O EVANGELHO - SUTRA 2

"Nele (Parambrahma) está a origem de todo o conhecimento e amor, a raiz de todo o poder e alegria.

Prakriti ou a Natureza de Deus. A força Onipotente (Shakti) - em outras palavras, a Alegria Eterna (Ananda) -, que produz o mundo, e o Sentimento Onisciente (Chit), que torna este mundo consciente, ambos manifestam a Natureza (Prakriti) de Deus-Pai.

Como Deus é compreendido. O homem, sendo feito à semelhança de Deus, ao dirigir sua atenção para dentro pode perceber em seu íntimo a força e o Sentimento mencionados, as únicas propriedades de seu Eu; a Força Onipotente na forma de sua vontade (Vasana), junto com o prazer (Bhoga); e o Sentimento Onisciente na forma de sua Consciência (Chetana), a qual sente prazer (Bhokta). Ver Gênesis 1:27.

'Criou, pois, Deus o homem à sua imagem, à imagem de Deus ele o criou; homem e mulher ele os criou.'"

(Swami Sri Yukteswar - A Ciência Sagrada - Self-Realization Fellowship - p. 22/23) 

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SOFRIMENTO SUBSTITUTIVO (2ª PARTE)

"(...) A fim de ilustrar a possibilidade de um sofrimento substitutivo, um sofrimento por  culpa alheia, sirvamo-nos da comparação seguinte:

O paladar do homem ingere veneno, por ser de sabor agradável; a consequência desta aberração (pecado) não é somente a morte do paladar, mas sim a morte do corpo todo, embora as pernas, os braços, o coração e os pulmões não sejam culpados; a organicidade do corpo implica nessa solidariedade do sofrimento.

O indivíduo humano não é um átomo isolado e separado do organismo da humanidade; é uma parte integrante dela; por isto, sofre a parte por outra parte ou pelo todo.

Nenhum homem é mau só para si - o seu ser-mau faz mal a todos.

Nenhum homem é bom isoladamente - o seu ser-bom faz bem a todos.

A maldade de muitos faz mal a todos - a bondade de muitos faz bem a todos.

'Quando um único homem - escreve Mahatma Gandhi - chega à plenitude do amor, neutraliza o ódio de milhões' e quando ele viu que o chefe de polícia o acompanhava com uma arma de fogo para o defender, em caso de atentado, Gandhi murmurou: 'Enquanto alguém deve defender alguém com violência, eu não cumpri ainda a minha missão'.

Inversamente, poderíamos dizer: quando um homem chega ao abismo do ódio, reforça o ódio de milhões. 

Ninguém pode herdar o pecado de outrem, mas pode sofrer porque outro pecou.

Se uma criança nasce defeituosa, não prova isto necessariamente que ela pecou uma existência anterior; isto lhe pode acontecer porque todo o indivíduo vive num ambiente envenenado pelas maldades da humanidade, conforme as palavras do Mestre: 'O príncipe deste mundo, que é o poder das trevas, tem poder sobre vós'. (...)"

(Huberto Rohden - Porque Sofremos - Ed. Marin Claret, São Paulo, 2004 - p. 26/27)

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LAÇOS DE AMOR

"... Mas não atinava que eu os curava. Atraí-os com cordas humanas, com laços de amor... (Oséias, 11:3-4). A fim de formar esse círculo perfeito, você deve pensar em harmonia com a Presença Infinita, com o Poder Infinito. Isso é muitas vezes chamado estar 'em sintonia com o Infinito'. Não estamos compelidos ao amor, mas temos liberdade para amar.

O amor é espontâneo e alegre, temos a capacidade de dá-lo ou retê-lo. Não há compulsão para amar. Não haveria alegria, por exemplo, se não pudéssemos experimentar o oposto. Como poderíamos experimentar alegria se não conhecêssemos o sofrimento? O amor deve ser livremente concedido. Alguém pode simular amor em decorrência de necessidade ou por um senso de dependência, mas não é amor de verdade. Quando nossos pensamentos estão em sintonia com o Infinito, formam um círculo ou circuito perfeito e voltam para nós.

Quando nossos pensamentos são negativos, como acontece, por exemplo, ao nos entregarmos à crítica, inveja ou sentimos pena de nós mesmos ou dos outros, não estamos em sintonia com Deus; consequentemente, não há polaridade. O círculo do bem não está formado.

O remédio para os problemas é compreender que a sede da Onipotência está dentro de nós. Aquietando a mente, compreendemos que todo o poder e energia necessários para superar uma situação, qualquer que seja, estão agora conosco. Forma-se uma bateria com a ligação de polos opostos de zinco e cobre, formando-se um circuito, que gera energia. Esse processo idêntico repete-se quando meditamos. Nossos pensamentos devem ser carregados com energia ou emocionalizados pelo amor. Em outras palavras devemos nos tornar unidos com nosso ideal, sentindo a realidade do estado desejado. "

(Joseph Murphy - Sua Força Interior - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1995 - p. 99/100)

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A BUSCA MÍSTICA (PARTE FINAL)

"(...) As duas estórias que se seguem servem para ilustrar o tema de que a realização espiritual direta é alcançável e que, uma vez obtida, pode transformar e iluminar: 1) um velho camponês estava sentado sozinho num banco de trás de uma igreja vazia. 'O que você está esperando?', foi-lhe perguntado. 'Estou olhando para Ele,' respondeu, 'e Ele está olhando para mim'; 2) um grupo de estudantes num colégio teológico pediu a um professor muito instruído para ler o Salmo do Bom Pastor (Sl 23). Ele leu-o com muito sentimento e bela ênfase. Depois alguém convidou um clérigo aposentado para entrar e repetir o Salmo 23. Quando ele repetiu as mesmas palavras com reverência e intenção, sua face suave brilhou com uma luz interior. Quando terminou, não havia um olho enxuto na sala. Mais tarde, um dos estudantes perguntou ao professor porque ele, com seu grande conhecimento, não pode produzir aquele profundo efeito. O professor foi honesto e humilde em sua resposta: 'Bem,' ele disse ao rapaz, 'eu tenho estudado a Bíblia e conheço tudo sobre o Bom Pastor, mas, veja você, nosso amigo conhece o Bom Pastor.'

Aí, sugiro, está o âmago do problema religioso: conhecer, por experiência direta, o poder e a Presença de Deus e de Seu Filho, Cristo, Nosso Senhor. Uma palavra grega para tal conhecimento espiritual direto é gnosis e, na época da fundação do cristianismo, aqueles que o possuíam eram conhecidos como gnósticos. Tragicamente, por causa dos erros aparentes de alguns gnósticos, eles foram proscritos e acusados de heréticos. A contribuição da religião para a cura das atuais doenças da humanidade é o conhecimento espiritual baseado na experiência interior. Colocado de maneira simples, os cristãos tanto necessitam saber a respeito do Bom Pastor quanto conhecer o Bom Pastor. À medida que cresça o número de homens e mulheres iluminados e inspirados, há razão para crer que o cristianismo se tornará mais poderoso do que presentemente para a paz e o progresso mundiais.

Se, de novo, a religião cristã pode se tornar um centro e uma fonte de luz espiritual nascidos do conhecimento direto e, assim oferecer ensinamento espiritual verdadeiro concernente à relação íntima do homem com Deus e de como essa relação pode ser realizada; se ela pode restaurar o conhecimento perdido do propósito da existência humana; se ela pode estabelecer a razão e a exata justiça para o homem, como parte de seu ensinamento, e prover os meios da aplicação inteligente delas na obtenção da felicidade humana e na solução dos problemas da vida; se ela pode dar à humanidade orientação segura e sã na busca do conhecimento interior de Deus e da união consciente com Deus; se o cristianismo pode verdadeiramente iluminar as mentes humanas, então, sugere-se, ele poderia levar a humanidade a abandonar sua presente militância, dirigindo-a para a paz mundial, e a renunciar as ações que dividem, em favor da unidade de ação para o bem-estar de toda a humanidade."

(Geoffrey Hodson - A Sabedoria Oculta na Bíblia Sagrada - Ed. Teosófica, Brasília 2007 - p. 29/30)

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HIPOCRISIA

"O indivíduo, contando com o falso poder da mentira, descaradamente ou rouba no peso ou assalta por qualquer outra forma, desde a mão armada até à corrupção administrativa ou política.

Todo criminoso tem este raciocínio: 'Desde que ninguém venha a saber, porque vou ocultar e me ocultar como autor, posso fazer o que desejar, para melhorar minha conta de banco, minha família, para subir na vida...'

Vê você como a mentira corrompe alguns e explora outros?

Eis por que Jesus, que perdoou todas as formas de pecado, só não perdoou a um - a hipocrisia, isto é, a farsa, o embuste, a mentira.

Hipocrisia - eis o grande pecado." 

(Hermógenes - Deus investe em você - Ed, Nova Era, Rio de Janeiro, 1995 - p. 51)

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ORIGEM E NATUREZA DO SOFRIMENTO HUMANO (PARTE FINAL)

"(...) Enquanto a humanidade não se libertar da terrível e doce tirania do príncipe deste mundo, aceitando realmente, e não apenas verbalmente, a mensagem da Luz do Mundo, não temos esperança alguma de superar os males da velha humanidade e entrar na glória da nova humanidade.

Todos os poderes que governam a humanidade trabalham sob o signo da inteligência, da violência e do dinheiro - que são os embaixadores plenipotenciários do poder das trevas, que continua a dar o que prometeu a seus servidores: 'todos os reinos do mundo e a sua glória'.

No caso que algum governo quisesse libertar-se da tirania do príncipe deste mundo e proclamar a soberania do Cristo, seria imediatamente boicotado por seus colegas e inutilizado.

O mal da nossa humanidade não é este ou aquele mal isoladamente, é a maldade coletiva mancomunada em protesto contra a 'Luz do Mundo'.

Nos países chamados cristãos acresce a agravante de que, para guardar as aparências, se acha hasteada sobre o quartel-general do Anticristo a bandeira do Cristo. Destarte, continua o Mestre a ser traído por um beijo de seu discípulo: 'Amigo, a que vieste? com um beijo tu atraiçoas o Filho do Homem?'

A nossa humanidade, que nasceu sob o signo do poder das trevas, acabará, segundo os videntes, num suicídio coletivo, sob o signo do príncipe deste mundo."

(Huberto Rohden - Porque Sofremos - Ed. Martin Claret, São Paulo, 2004 - p. 25) 

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ENSINAMENTOS SOBRE A ORAÇÃO

"E quando orares, não sejas como os hipócritas; porque eles gostam de orar em pé nas sinagogas e nas esquinas das ruas para serem vistos pelos homens. Em verdade vos digo: eles já receberam sua recompensa.

Mas tu, quando orares, entra no teu aposento e, fechando a tua porta, ora a teu Pai que está em oculto; e teu Pai, que vê ocultamente, te recompensará abertamente.

Neste ponto, Cristo começa seus ensinamentos sobre a oração. Diz-nos que, se quisermos algo menor do que Deus, poderemos obtê-lo. Se a nossa felicidade estiver na reputação, poderemos dirigir-nos a algum recinto público e rezar onde todos nos possam ver. E podemos receber nossa recompensa - isto sem a menos sombra de dúvida. A oração pública recebe recompensas públicas - reconhecimento, riqueza, seguidores e poder.

Porém, a verdadeira religião não é matéria para exibições. É algo muito sagrado e, portanto, secreto. Por isso, adverte-nos Cristo para não fazermos aparato da adoração. A pureza e a espiritualidade genuínas não precisam de promoção. Se rezas a Deus por amor dele mesmo - não para fazer dele um meio para outras finalidades - então pouco importa o mundo, pouco importa se ele te condena ou te admira. Retira-te a um lugar afastado e pede-lhe, com a certeza de que ele se entregará a ti. Ele há de te recompensar com sua própria presença."

(Swami Prabhavananda - O Sermão da Montanha Segundo o Vedanta - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 86/87) 

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UM SORRISO

"Um sorriso não custa nada e proporciona tanto!

O sorriso enriquece quem o recebe e não torna mais pobre quem o dá. Dura um momento, mas sua lembrança permanece para sempre.

Ninguém é tão rico ou poderoso que possa prescindir de um sorriso; ninguém é tão pobre que não obtenha lucro ao recebê-lo.

Um sorriso cria felicidade no lar, estimula a boa vontade no trabalho e é o símbolo da amizade. Proporciona descanso aos inquietos, estímulo aos que perderam a coragem. É um raio de sol para quem está triste e, por sua natureza, o melhor antídoto contra os problemas.

No entanto, não pode ser comprado, implorado, emprestado ou roubado, pois só tem valor quando é oferecido.

Algumas pessoas parecem cansadas demais para lhe dar um sorriso. Dê-lhos um dos seus, pois ninguém precisa mais de um sorriso do que quem não sabe sorrir."

(A Essência da Felicidade - Ed. Martin Claret, São Paulo, 2002 - p. 36)

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OFEREÇA-SE POR INTEIRO A DEUS

"(7:16) Aqueles que procuram abrigo em Mim, ó Arjuna, são de quatro tipos: os infelizes; os ansiosos por sabedoria; os ávidos de poder (neste ou em outro mundo) e os (já) perfeitamente sábios.

Na guerra, os soldados costumam dizer: 'Não há ateus na trincheira.' Muitas pessoas que se voltam para Deus fazem-no em tempos de aflição. (Elas se perguntam por que Deus permite tanto sofrimento! Mas que outro incentivo haveria para que O procurassem em busca de ajuda?)

Perplexos ante os incontáveis absurdos da vida, uns poucos (aqueles que se cansaram de brandir o punho para Deus) procuram-no a fim de entender o que se passa. 'Por quê?', perguntam sem cessar. Quando essa pergunta é feita com sinceridade, as respostas começam a surgir: nos livros; por boca de professores letrados; nos ensinamentos de mestres com variado grau de compreensão nascida da experiência. Mas somente quando a pessoa deseja realmente saber é que Deus lhe envia alguém que, ele próprio, sabe: um autêntico guru.

Muitas vezes, no caminho para a sabedoria, as pessoas se desgarram em consequência da ânsia de adquirir poderes e presenciar milagres. Correm para sessões espíritas. Procuram taumaturgos. Espalham boatos (especialmente na Índia) sobre cada 'santo' que conheceram e viram operar maravilhas. Adquirir poder sobre a matéria ou o mero desejo de ostentá-lo pode mantê-los durante várias encarnações presos à rede da ilusão.

Finalmente, aqueles que procuram perfeição na sabedoria, deixando de parte todos os outros 'atrativos', oferecem-se por inteiro a Deus. Esses, dentre todos os virtuosos, são os que mais agradam a Deus."

(A Essência do Bhagavad Gita - Explicado por Paramhansa Yogananda - Evocado por seu discípulo Swami Kriyananda - Ed. Pensamento, São Paulo, 2006 - p. 301/302)

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A GRAÇA DIVINA E O ESFORÇO HUMANO

"'Na história da religião, há um debate eterno quanto ao que é importante: a graça divina (kripa, como é chamada na Índia) ou o esforço humano. A resposta é muito simples, e os mestres repetidas vezes têm tentado levá-la às pessoas nos seus ensinamentos.

'O homem deve fazer o melhor que puder, é claro. Entretanto, o melhor que fizer haverá de se coroar de êxito na medida em que ele compreenda que não é ele, como ser humano, que está agindo, mas que é Deus que age por intermédio dele, inspirando-o e orientando-o.

'Pensar em Deus como o Agente não faz com que a pessoa seja passiva. Requer uma grande força de vontade ser receptivo a Ele. O fiel deve se oferecer positiva e alegremente para o fluxo da graça divina. 

'O poder que está em você é seu, mas é dado por Deus. Faça uso dele; Deus não o utilizará por você. Quanto mais você harmoniza a sua vontade com relação à Sua infinita vontade, durante a atividade, mais você terá o poder de Deus e a Sua infinita vontade, mais você terá o Seu poder e a Sua bênção, fortalecendo-o e orientando-lhe os passos em tudo o que fizer.'"

(Paramhansa Yogananda - A Sabedoria de Yogananda, A Essência da Autorrealização - Ed. Pensamento, São Paulo, 2012 - p. 111) 

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O MEDO

"O medo é o veneno mental, mas pode também ser usado como antídoto: um estímulo para que a pessoa assuma uma atitude de calma cautelosa. O medo atrai medo, como o imã atrai partículas de ferro. 

O medo intensifica e multiplica por cem nossas dores físicas e agonias mentais. Ele é prejudicial ao coração, ao sistema nervoso, ao cérebro. Destrói a iniciativa intelectual, a coragem, o tirocínio, o senso comum, a força de vontade. O medo abala a confiança e o poder da alma, que tudo vencem. 

Quando alguma coisa ameaçar feri-lo, não comprometa seus poderes mentais criativos com o medo. Ao contrário, use o medo como um recurso para encontrar uma maneira prática de evitar o perigo. Quando alguma coisa o ameaçar, não fique parado - tome uma atitude, recorrendo com calma ao poder de sua vontade e tirocínio.

O medo do fracasso ou da doença é alimentado pela preocupação constante com possibilidades adversas. Ele acaba lançando raízes no subconsciente e, por fim, no supraconsciente. As sementes desse medo germinam e enchem a mente com as plantas do pavor, que dão frutos venenosos.

Se você não consegue desalojar o medo assustador do fracasso ou da doença, distraia-se voltando a atenção para livros interessantes, envolventes, ou mesmo para divertimentos inofensivos. Depois que sua mente esquecer o medo, faça-a descobrir e erradicar as causas do fracasso e da doença do solo de sua vida diária."

(Paramhansa Yogananda - A Sabedoria de Yogananda, Como Ter Coragem, Serenidade e Confiança - Ed. Pensamento, São Paulo, 2012 - p. 57/58)
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COMO REMOVER OS BLOQUEIOS PARA CHEGAR A NÍVEIS MAIS PROFUNDOS DE CONSCIÊNCIA (PARTE FINAL)

"(...) A tendência de nossa época, especialmente no Ocidente, tem sido tentar separar o universo e suas criaturas de Deus. Atualmente, porém, vemos que muitas pessoas tentam sair da rotina do pensamento materialista; elas buscam, novamente, as experiências metafísicas mais profundas dos místicos dos tempos antigos. Infelizmente, é comum que erroneamente suponham que, ao sair das antigas e enganadoras rotinas, não cairão em novas. Mas caem. Por exemplo: há quem tente explorar os mundos interiores por meio das drogas, que só servem para confundir a mente e distorcer a compreensão do que é real ou irreal. Outros ficam fascinados pela hipnose, pela mediunidade ou por outros métodos de atingir passivamente estados alterados de consciência. Todas essas coisas contêm perigosas ciladas; todas levam os praticantes a entrar numa nova série de rotinas mentais. O único meio de evitar as ansiedades deste mundo é ancorar-se em Deus. Então, você não estará atormentado, e sim solidamente ancorado! 

A mente é um mundo maravilhoso, cujos poderes devem ser investigados, mas com os meios adequados. O verdadeiro buscador espiritual segue o caminho correto - a meditação ensinada por alguém que conheça Deus - e jamais perde o contato com a realidade, com o bom senso ou com as eternas leis da verdade." 

(Sri Daya Mata - Intuição: Orientação da Alma para as Decisões da Vida - Self-Realization Fellowship - p. 55/56)

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COMO REMOVER OS BLOQUEIOS PARA CHEGAR A NÍVEIS MAIS PROFUNDOS DE CONSCIÊNCIA (1ª PARTE)

"Como instrumento para canalizar o poder de Deus, a mente é ilimitada; quero enfatizar isso para todos, como Paramahansaji fazia para nós que convivíamos com ele. (...) Há muitos anos ele nos disse (e os psicólogos de hoje certamente concordarão) que a preocupação, a tensão nervosa e o medo, quando crônicos, e também as outras emoções negativas - culpa, ódio, inveja, amargura - bloqueiam os canais por onde fluem, dos níveis mais profundos da consciência, a sabedoria e a cura. As pessoas ficam tão tensas e ansiosas com seus problemas que acabam emocionalmente traumatizadas.

Portanto, quando tivermos tentado o possível e o impossível para resolver um problema e nada parece adiantar, o curso de ação mais sábio é simplesmente este: relaxe. Pare de tentar lidar com o problema usando os limitados recursos humanos da mente racional, que é o que o levou até o presente estado de frustração e tensão. Entregue o problema ao Divino com cem por cento de fé e confiança. Em outras palavras, 'entrega teu caminho a Deus e tudo o mais Ele fará'.

Não é isso o que as escrituras de todas as religiões ensinam? Empenhe-se em entregar totalmente a Deus o coração, a mente, a vida. Isso começará a remover os bloqueios mentais que lhe dão a consciência de estar separado Dele. Assim, você descobrirá que o poder de Deus flui para você de um modo grandioso. Os pensadores criativos, os inventores, as pessoas que realizam feitos extraordinários de força em momentos de emergência, os santos que comungam com Deus - todos os seres humanos bem-sucedidos - aprenderam, em maior ou menor grau, a canalizar esse reservatório divino interior, a fonte única da inspiração e do poder criativos. 

Os psiquiatras diriam que essas qualidades moram na mente 'insconsciente'. Talvez não usem a palavra Deus, pois a ciência analisa tudo em termos de leis naturais. Mas não se pode separar Deus de Suas leis. Independentemente da terminologia utilizada, todos os que investigam com suficiente profundidade descobrem a semelhança entre os princípios científicos que governam o universo - inclusive o corpo e a mente do ser humano - e as verdades afirmadas ao longo das eras pelos profetas que conheceram a Deus. Toda ciência que negue a existência dessas verdades espirituais ainda não possui compreensão plena do que estuda. Na verdade, não existe conflito entre o instrutor espiritual que diz 'Tenha fé em Deus' e o psiquiatra que recomenda: 'Busque os recursos interiores da mente inconsciente'. É quando contatamos os níveis mentais mais profundos que começamos a perceber Deus. (...)"

(Sri Daya Mata - Intuição: Orientação da Alma para as Decisões da Vida - Self-Realization Fellowship - p. 53/55)

http://www.omnisciencia.com.br/livros-yogananda/intuicao.html

A ALMA DO ASCETA

"Somente na alma do asceta reina a Paz. Ele não quer mais do que tem. Não anseia tornar-se o que ainda não é. Não se angustia nem mesmo com a estupidez dos homens. Não se filia a doutrinas que deve defender ou impor. Não persegue ilusões. Não teme a morte. Nunca se sente pobre. Não deseja poderes, honras, lugares, haveres... Não reprime. Não se reprime. Não se engana. Não engana. Não explora. Mas também nada tem e, se nada tem, não anseia aumentar ou guardar. Não se perturba, pois nada o ameaça. Não se ira, pois ninguém o pode ferir.

Ele só tem uma estrela a supri-lo com Infinito, Beleza, Justiça, Amor, Verdade, Beatitude...

Sua estrela é ele mesmo."

(Hermógenes – Mergulho na paz - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 2005 - p. 44/45)

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