A REALIDADE DO INVISÍVEL

"Bem sabemos quão difícil deve ser para o comum das pessoas convencer-se da realidade daquilo que não podem ver com os olhos físicos. Não menos difícil é comprovarmos a insuficiência de nossa visão corporal, que nos impede de perceber que vivemos num vasto mundo, do qual só vemos a parte menor. No entanto, a mesma ciência nos mostra esta possibilidade ao descrever-nos os microscópicos mundos infinitamente pequenos, cuja existência ignoraríamos se tivéssemos de nos valer só dos sentidos corporais. E ainda nos diz que, apesar de sua pequenez, são de grande importância os micro-organismos, pois de seu conhecimento e de sua maneira de ser e atuar depende a conservação de nossa saúde e mesmo da própria vida.

Mas também temos os sentidos limitados em outra direção, porque tampouco podemos ver o ar que nos rodeia nem perceber sua existência, exceto pelo sentido do tato quando o agita o vento. No entanto, o ar é capaz de movimentar com sua violência as mais poderosas naves e derrubar os edifícios mais sólidos. Da mesma forma, poderosas forças nos rodeiam e escapam à parcial penetração de nossos sentidos; por isto devemos evitar o erro соmum de supor que só existe o que nossos olhos veem.

Oliver Lodge disse num discurso pronunciado em Birminghan sobre o tema: Nosso lugar no universo:

'Se o céu estivesse constantemente nublado, não teríamos definidos conhecimentos do sol, e o mesmo pode acontecer com outras coisas existentes no universo, que perceberíamos se nossos sentidos fossem mais penetrantes e nada nos perturbasse a vista. O que vemos e conhecemos é, com toda a probabilidade, uma parte mínima do que podemos  ver e conhecer.'

Estamos, por assim dizer, presos em uma torre cujas janelas são os sentidos, abertos apenas numa determinada direção e sem alcance algum nas demais; porém a clarividência, ou seja, a luz astral, nos abre um par de janelas adicionais que aumentam nossa visualidade e dilatam ante nós um novo e mais amplo mundo que também forma parte do outro, embora antes não pudéssemos conhecê-lo."

C. W. Leadbeater, O que há além da morte, Ed. Pensamento, São Paulo, SP, p.79.

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O CISCO E A TRAVE NO OLHO

"9. Como é que vedes um cisco no olho do vosso irmão, e não conseguis ver a trave no vosso olho? Ou, como é que dizeis ao vosso irmão: - Deixa-me tirar um cisco do teu olho, vós que tendes no vosso uma trave? Hipócritas, tirai primeiro a trave do vosso olho e depois, então, vede como podereis tirar o cisco do olho do vosso irmão. (MATEUS, 7:3 a 5.)

10. Uma das imperfeições da Humanidade consiste em vermos o mal de outrem, antes de vermos o mal que está em nós. Para julgar-se a si mesmo, seria preciso que o homem pudesse ver seu interior num espelho e, de certo modo, pudesse transportar-se para fora de si próprio, considerar-se como outra pessoa e perguntar: 'Que pensaria eu, se visse alguém fazer o que faço?' Incontestavelmente, é o orgulho que leva o homem a disfarçar para si os seus próprios defeitos, tanto morais, quanto físicos. Essa imperfeição é essencialmente contrária à caridade, porque a verdadeira caridade é modesta, simples e indulgente. Caridade orgulhosa é um contrassenso, visto que esses dois sentimentos se neutralizam um ao outro. Com efeito, como poderá um homem, bastante presunçoso para acreditar na importância da sua personalidade e na supremacia das suas qualidades, ter ao mesmo tempo abnegação bastante para fazer ressaltar em outrem o bem que o eclipsaria, em vez do mal que o exaltaria? Se o orgulho é a fonte de muitos vícios, é também a negação de muitas virtudes. Ele se encontra na base e  como causa geradora de quase todas as ações humanas. Foi por isso que Jesus se empenhou tanto em combatê-lo, como principal obstáculo ao progresso."

Allan Kardec, O Evangelho segundo o Espiritismo,  FEB, 2ª edição, 2018, p. 138/139.

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VISÃO ETÉREA (1ª PARTE)

"A ulterior evolução ampliará nossa consciência física, colocando na categoria dos sentidos, o que o mais das vezes é agora supraconsciência, sob o aspecto físico. ¹⁷ 

Todos os fenômenos de índole etérea que, no entanto, a consciência vigílica não percebe, correspondem à ordem da supraconsciência física. A faculdade perceptível da consciência só pode por enquanto atuar por meio dos cinco sentidos como consciência vigílica, cujo campo é muito limitado. Se considerarmos o sentido da vista, vemos os sólidos, os líquidos e os gases coloridos, porém não o ar nem os gases incolores. A ciência nos fala dos raios invisíveis infravioletas e também dos invisíveis infrarroxos, o que significa que das múltiplas vibrações etéreas, o homem humano só percebe sete modalidades e não as demais. 

Se trocarmos os limites vibratórios do olho humano, trocaríamos também nosso mundo visual. Se o olho fosse capaz de funcionar ao contato de certos raios elétricos, os corpos opacos se tornariam transparentes e os transparentes opacos. Veríamos através das paredes, porém, não através dos cristais das venezianas. Coisa parecida ocorreria com os ouvidos e demais órgãos dos sentidos. O que para nós é obscuridade, é luz para a formiga. Não podemos seguir pelo cheiro o rastro de um amigo, como o faz o cão, e existem ruídos mais altos e mais baixos que nossa escala auditiva. Em um universo de inumeráveis vibrações só podemos perceber um diminuto número delas, bem que sempre em crescente, segundo nos adiantamos em nossa evolução. 

Muitos animais possuem vista etérea ¹⁸ e também alguns seres humanos de escassa mentalidade que vivem em determinadas condições climatológicas. Essa faculdade desaparece nos indivíduos civilizados; porém, pode ser desenvolvida com vantagem dentro da evolução comum por meio de esforços especializados, e deve ser uma das características da próxima etapa de evolução física. (...)"

¹⁷. As Escrituras hebraicas corroboram admiravelmente em tudo que neste sentido disse a autora, pois sem dúvida alguma se refere a um superior estado de evolução humana a seguinte passagem da profecia de Joel: 'E será que depois disto derramarei meu Espírito sobre toda a carne, e profetizarão vossos filhos e vossas filhas; vossos velhos sonharão, e vossos mancebos terão visões'. (Joel 2:28). Interpretando esta passagem à luz racional da Sabedoria Divina, dela se conclui evidentemente a predição do futuro estado em que a humanidade inteira, isto é, toda a carne possua o sentido da visão etérea, que não deve confundir-se com a clarividência. (N. do T.) 

¹⁸. As Escrituras hebraicas também corroboram esta afirmação na passagem da burra de Balaan, que tanto excitou o escármio dos céticos. Diz assim: 'e o asno viu o anjo de Jeová que estava no caminho com sua espada desnuda na mão; e afastando-se o asno do caminho foi pelo campo. Então o Balaan feriu o asno para fazê-lo voltar ao caminho. Mas o anjo de Jeová colocou-se em uma senda de vinhas que tinha parede em um e outro lado. E vendo o asno ao anjo de Jeová, amparou-se contra a parede' (Números, 22,23-25).  

(Annie Besant - A Vida do Homem em Três Mundos - Ed. Pensamento, São Paulo - p. 60/61)

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A RELIGIÃO DA BELEZA (1ª PARTE)

"A vida é beleza. A beleza está em todas as formas de vida - na grande folha da bananeira e no formato delicado da samambaia. Tudo na natureza é belo. Quando observados de perto, um pequenino grão de areia, a asa de um inseto, uma labareda, tudo é capaz de arrebatar o coração.

A beleza também está no movimento: o voo dos pássaros, a queda d'água, os majestosos movimentos do elefante, o veado correndo na floresta.

Há beleza, ainda, em toda qualidade especial que distingue um indivíduo dos outros. Há beleza na mente que voa para o céu, examina a criação e alcança a compreensão. Há beleza no silêncio e no som. Portanto, a vida é beleza.

Toda a vida é beleza para os olhos que podem ver. Mas o fato é que nossos olhos não veem. Aquilo que achamos que vemos não é visto pelos olhos, mas pelo eu. O que escutamos não é ouvido pelos ouvidos, mas pelo eu. Não se trata do eu que conhecemos ('eu sou isso', 'eu não sou aquilo'). O eu é o puro objeto, o vidente que não pode ser visto. Ele permite ver, ouvir, conhecer e sentir a beleza.

O eu imortal não é pessoal; não é a imagem que fazemos de nós mesmos. Ele é o vidente, profundo e universal. Ser humano significa responder à beleza das cores e formas, do som, da natureza, ao delicado uso das palavras ou à beleza do pensamento e caráter. Essa resposta é uma qualidade da consciência humana. (...)"

(Radha Burnier - A religião da beleza - Revista Sophia, Ano 2, nº 7 - p. 5)

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DISCERNIMENTO ESPIRITUAL

"A luz do corpo é o olho. Se, pois, o teu olho for bom, todo o teu corpo estará cheio de luz.

Se, porém, o teu olho estiver doente, todo o teu corpo será cheio de trevas. Se, portanto, a luz que há em ti são trevas, quão grandes serão essas trevas!

Para que fixemos nossos corações no eterno e renunciemos aos objetos efêmeros do mundo, nossos olhos têm de ser 'singulares'. Não precisamos correr atrás deste ou daquele objeto, mas devemos nos concentrar com devoção unidirecionada em Deus. Para a obtenção da iluminação, diz o Gita:

'A vontade volta-se sozinha para o único ideal. Quando falta ao homem este discernimento, sua vontade vaga em todas as direções, atrás de inúmeros objetivos.'

Quando faltar ao homem o discernimento espiritual, 'todo o seu corpo ficará nas trevas'. Ele continua a viver na ignorância, e o Eu verdadeiro, a luz divina dentro dele, permanece escondido. A concentração da mente no ideal escolhido de Deus é a chave para revelar essa luz divina.

Essa concentração, pois, purifica o que entra na consciência através dos sentidos. 'A luz do corpo é o olho', diz o Cristo, comparando o olho a uma janela pela qual penetra o mundo exterior. Através dos cinco sentidos captamos impressões, e a soma total dessas impressões compõe o nosso caráter. Se vemos o bem, absorvemos o bem; se vemos o mal, absorvemos o mal. Como reza uma prece védica: 'Possamos, com nossos ouvidos, ouvir o que é bom. Possamos, com nossos olhos, enxergar a tua justiça.' Ao olharmos, é necessário que aprendamos a enxergar Deus, o Espírito que envolve tudo - e não a aparência e a forma das coisas. Desse modo, em vez de nos desviar do nosso ideal, cada objeto do universo torna-se uma ajuda na percepção de Deus.

E assim a luz de Deus cai sobre nós até que, finalmente, nosso 'corpo todo fique cheio de luz'. (...)"

(Swami Prabhavananda - O Sermão da Montanha Segundo o Vedanta - Ed. Pensamento, São Paulo, - p. 110/111)

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AS AMARRAS DA IGNORÂNCIA

"Não se deixe desencaminhar pelo que você vê. O que seus olhos não veem é mais significativo. O homem tem em si toda Bem-aventurança, como também o necessário equipamento para a manifestar, mas está preso por terrível ignorância quanto a suas próprias fontes internas. Boa parte do desejo sensual deve ser descartada antes que a fonte interior de paz e alegria possa livremente fluir. Nenhuma tentativa pode se fazer para isso, e, assim, não há nem paz, nem amor, nem verdade no lar, na comunidade, na nação, no mundo. Mesmo os gêmeos tomam caminhos diferentes por viverem num mundo hostil, dominado por paixões e emoções. Só quando Deus é tomado como objetivo e guia, é que pode haver paz, amor e verdade. A constante evocação do Nome de Deus é um sintoma de autorrendição. Smarana (repetida evocação) é bastante. A ininterrupta evocação de soham, da Unidade Eu-Ele, é chamada akhanda-hamsa-japa, isto é, o incessante japa do mantra hamsa ou soham. Ele assegura libertação da ansiedade, do medo e da aflição. Quando a mente cessa, também cessam moha (desejo e o apego falhos), e kshaya ou declínio de moha já é libertação (moksha)."

(Sathya Sai Baba - Sadhana - O Caminho Interior - Ed. Record, Rio de Janeiro, 1993 - p. 231)
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ANTES QUE OS OLHOS POSSAM VER, DEVEM SER INCAPAZES DE LÁGRIMAS

"Quando vêm as lágrimas a nossos olhos? Quando não gostamos de determinada situação. Significa que queremos que as coisas e as situações sejam diferentes do que são. Quando uma pessoa não está disposta a aceitar coisas e situações tais como são e se sente frustrada em seus esforços para alterá-las, vêm-lhe lágrimas nos olhos. Certamente, as lágrimas denotam uma perda da perspectiva e, portanto, uma deformação da visão. A solidão não sugere encarar as coisas e situações tais como elas o são? Os olhos são capazes de verter lágrimas, quando a mente está em conflito entre o que é e o que ela desejaria que fosse. Ora, a mente que está em companhia de seus próprios pensamentos e ambições não está em estado de solidão. Ser incapaz de chorar é estar desejoso de encarar a vida tal qual ela é.

Precisamos lembrar-nos de que LUZ NO CAMINHO não sugere insensibilidade dos olhos. É verdade que as lágrimas podem ser evitadas pela recusa de ver, fechando os olhos ou fugindo de uma situação. Mas essa não é a instrução dada no livro. O preceito ao neófito é: os olhos devem ver e, contudo, devem ser incapazes de lágrimas. De fato, esta primeira instrução ao peregrino espiritual diz que os olhos não estão aptos a ver claramente, enquanto forem capazes de lágrimas. E as lágrimas vêm devido à relutância da mente em encarar a vida tal qual ela é. Assim, a não ser que a mente esteja solitária, livre de suas próprias ambições e associações, não é possível ao neófito cumprir a primeira instrução. Usualmente nossas mentes são vagarosas demais ou demasiadamente intrometidas. Se o neófito embotou sua mente, os olhos serão incapazes de ver qualquer coisa. Mas se sua mente se intromete, devido às suas próprias ambições, recusando aceitar a situação tal qual ela é, então seus olhos estarão, na certa, constantemente marejados de lágrimas, oriunda de um conflito entre o que é e o que a mente desejaria que fosse. A primeira instrução, entretanto, indica o estado de solidão onde a mente se encontra completamente livre de todos os apegos e as associações psicológicas, onde não se sente nem mesmo em companhia de seus própios modos ou tendências de pensar. Está numa condição em que a 'faculdade pensante está tensa e, entretanto, não pensa'. Ser capaz de ver e, contudo, ser incapaz de lágrimas é, certamente, um estado de grande tensão - uma condição na qual a mente atingiu um ponto crítico."

(Rohit Mehta - Procura o Caminho - Ed. Teosófica, Brasília - p. 29/30)

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O REINO DE DEUS ESTÁ LOGO ATRÁS DA ESCURIDÃO DOS OLHOS FECHADOS

“Chame por Deus mentalmente com todo o fervor e sinceridade de seu coração. Invoque-O conscientemente no templo do silêncio e, na meditação profunda, encontre-O no templo do êxtase e da bem-aventurança. (...) Por meio de seus pensamentos e sentimentos, envie-Lhe seu amor de todo o coração, de toda a mente, de toda a alma e de todas as forças. Por meio da intuição da alma, sinta a manifestação de Deus rompendo as nuvens de sua inquietude na forma de grande paz e alegria. A paz e a alegria são as vozes de Deus que por muito tempo estiveram adormecidas sob sua ignorância, desconsideradas e esquecidas no estrépito das paixões humanas.

O reino de Deus está logo atrás da escuridão dos olhos fechados, e o primeiro portão que se abre para ele é a sua paz. Expire e relaxe, e sinta essa paz difundida por toda parte, no interior e no exterior. Mergulhe nessa paz.

Inspire profundamente, expire. Agora esqueça a respiração. Repita comigo: “Pai, silenciados estão os sons do mundo e dos céus.

“Estou no templo da quietude.

“Teu eterno reino de paz espalha-se gradualmente diante de meu olhar. Que teu reino infinito, oculto há tanto tempo por trás das trevas, possa permanecer manifesto em meu interior.

“A paz preenche meu corpo, a paz preenche meu coração e reside em meu amor; paz no interior, paz no exterior, em toda parte.

“Deus é paz, sou filho Dele. Eu sou paz, Deus e eu somos um.

“A paz infinita envolve minha vida e permeia todos os momentos de minha existência. Paz para mim. Paz para minha família, paz para minha nação, paz para meu mundo, paz para meu cosmos.

“Boa vontade a todas as nações, boa vontade a todas as criaturas, porque todos são meus irmãos e Deus é nosso Pai comum. Vivemos nos Estados Unidos do Mundo, e Deus e sua Verdade são nossos líderes.

“Pai Celestial, que Teu reino de paz venha à Terra como está no céu, para que todos nós fiquemos livres das desarmonias que nos dividem e nos tornemos cidadãos perfeitos de Teu mundo, no corpo, na mente e na alma.”

(Paramahansa Yogananda – Paz Interior – p. 37/39)