A BUSCA ESPIRITUAL

“Quem sou eu? Sou Judas, sou Jesus? Por medo, por desejo, traio a mim mesmo. Sou quem eu não sou. Cubro minha face com muitas máscaras e até mesmo torno-me máscaras. Estou demasiado ocupado representando quem eu penso ser para conhecer quem realmente sou. Tenho medo: posso ser nada mais do que pareço ser; pode não haver face alguma por detrás da máscara. Eu decoro e protejo minha máscara, preferindo algo fantasioso a um nada real.

Apego-me ao rebanho por conforto. Junto nós tecemos variadas vestimentas para cobrir nossa nudez. Guardamos o segredo de nosso nada com uma agilidade ansiosa para que não sejamos descobertos. (...)

‘Quem sou eu?’ não pede por uma enumeração de fatos científicos: expressa uma certa inquietude, um tatear e uma exploração. É o começo de um movimento em direção à luz, em direção a ver as coisas claramente, como um todo. É a recusa de permanecer no escuro - fragmentado e na superfície de mim mesmo. É um estado de busca de significado, amplidão e profundidade. É o desejo de despertar.

Logo traio este impulso e sou levado a dormir novamente por afagos confortantes e contos de fada. Eu durmo, sonhando com grandes aventuras e procurando os tesouros ocultos. Muitas jornadas, muitos picos e os leões guardando as passagens da montanha. Por um momento acordo, para descobrir-me prisioneiro do que sei e do que sou. Mesmo encontrando a porta de minha pequena prisão aberta, eu permaneço nela, com medo de partir, contando e recontando minhas posses e demonstrações de apreço.

Eu compartilho muitos muros com outros. Com vigor e imaginação colaboro com outros na construção dos castelos da ciência, arte, filosofia e religião, nos quais podemos descansar em segurança, esquecidos de nossa ignorância acerca de quem somos, por que estamos aqui e por que fazemos o que fazemos. A testemunha silenciosa dentro de mim pergunta: O que você busca?”

(Ravi Ravindra, Sussurros da Outra Margem, Ed. Teosófica, Brasília - p.25/27)

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O PECADO EQUIVALE À IGNORÂNCIA (2ª PARTE)

"(...) 'Por que o crime é um pecado? Porque a vida que lhe pertence é a mesma de todos os seres. Negar a quem quer que seja o direito de viver é negar a realidade dessa vida universal da qual você, também, é uma manifestação. Em termos de espírito, o crime é um suicídio.

'Por que é pecaminoso roubar? Porque o que você nega aos outros nega também a si próprio, já que o Eu superior dos outros é também seu Eu superior. Invariavelmente, ao fim e ao cabo, o ladrão se torna cada vez mais pobre. Dando ênfase aos desejos egoístas e colocando-os acima da compreensão do seu Eu universal, ele se afasta da verdadeira e única Fonte de vida e de toda a fartura. Roubando dos outros em proveito do ganho egoísta, ele acaba por diminuir a sua verdadeira identidade em vez de, como acredita, aumentá-la.

'Por outro lado, dar de si mesmo aos outros aumenta essa identidade e abre a inesgotável Fonte de abundância.

'Por que é algo pecaminoso dizer mentiras? Porque, pela mentira, a pessoa se afasta da realidade e daquela verdade superior que, sozinha, como afirmou Jesus, 'haverá de libertá-lo'.* Ao contar mentiras, a pessoa se isola do amparo que o universo proporciona gratuita e amorosamente a todos os que vivem em harmonia com as suas leis.

'O mentirosa arruína os fundamentos de todas as coisas que tenta construir neste mundo. Por fim, tudo se torna uma casa construída sobre a areia. As palavras simples de um homem que diz a verdade, por outro lado, são consistentes no universo. (...)"

* João 8:32.

(Paramhansa Yogananda - A Sabedoria de Yogananda, A Essência da Autorrealização - Ed. Pensamento, São Paulo, 2012 - p. 61/62)

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OS ENSINAMENTOS DE BUDA

"Quando Buda, um ser da Sexta ronda, veio ao planeta Terra, que está em sua Quarta Ronda, era como pegar um Einstein e colocá-lo trabalhando nas galés, como escravo, nos tempos antigos.

O Buda veio para ensinar ao homem que o sofrimento e a dor são inevitáveis... que eles são parte do papel cármico deste planeta... que uma atitude correta em relação ao sofrimento vai ajudar os homens a lidar com eles.

          Uma jovem mulher, tendo perdido seu primeiro filho, ficou tão abalada pelo sofrimento que errava pelas ruas implorando um remédio mágico para restituir a vida de seu filho. Alguns voltavam-lhe as costas com pena; outros zombavam e chamavam-na louca; ninguém conseguia encontrar palavras para consolá-la. Mas um sábio, percebendo seu desespero, disse: ‘só há uma pessoa em todo mundo que pode fazer esse milagre. Ele é o Perfeito, e mora no topo da montanha. Vá até ele e peça.’

          A jovem subiu a montanha e postou-se diante do Perfeito e implorou: ‘Ó buda, dê a vida de volta a meu filho.’

          Buda disse: ‘Desça para a cidade, vá de casa em casa e traga-me um grão de mostarda de uma casa em que nunca morreu alguém.’

          O coração da jovem estava leve enquanto ela descia depressa a montanha e entrava na cidade. Na primeira casa que visitou, disse: ‘O Buda me pediu para pegar um grão de mostarda de uma casa que nunca tenha conhecido a morte.’

          ‘Nesta casa muitos morreram’, disseram-lhe. Assim ela foi à casa seguinte, e tornou a perguntar. ‘É impossível contar o número dos que morreram aqui.’ responderam-lhe. Portanto, a mulher foi a uma terceira casa, e à quarta, e à quinta, e assim por toda a cidade, e não conseguiu encontrar uma única casa que a morte não tivesse alguma vez visitado.

          Assim a jovem voltou ao topo da montanha. ‘Você trouxe o grão de mostarda?’, perguntou Buda. ‘Não’, respondeu ela, ‘e nem procuro mais. Minha dor me tinha cegado. Pensei que só eu havia sofrido nas mãos da morte.’

          ‘Então por que voltou?’, perguntou o Perfeito. ‘Para pedir-lhe que me ensine a verdade’, respondeu ela. E o buda lhe disse: ‘Em todo mundo do homem e em todo o mundo dos deuses esta é a única Lei: todas as coisas são transitórias.’

Os seres humanos possuem muito mais do que cinco sentidos. Um deles é o sentido da dor, e o corpo físico tem muitos órgãos sensoriais para registrar a dor – existe até mesmo um conduto especial na espinha, com esta finalidade.”

(Dr. Douglas Backer - Leis Cármicas – Ed. Record, Rio de Janeiro, 1982 - p. 30/31)

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O PECADO EQUIVALE À IGNORÂNCIA (1ª PARTE)

"'O que é o pecado?', perguntou um discípulo.

'O pecado equivale ao erro; ele é consequência da ignorância', replicou o Mestre.

'O que é a ignorância? E o erro?'

'A ignorância é a falta de percepção das realidades do espírito, e a substituição da ilusão em que se vive por essas realidades. O erro é toda ação que se baseie nesse conceito equívoco.'

'O pecado não significa, pois, violar os Dez Mandamentos de Deus?', indagou o discípulo.

'Exatamente', respondeu Yogananda. 'Mas faça a você mesmo a seguinte pergunta: Por que Deus deu esses mandamentos à humanidade? Esse fato não foi algo arbitrário. E certamente não se destinava a nos impedir de encontrar a felicidade. Em vez disso, visava nos advertir de que certos tipos de comportamento haverão de intensificar o império da ilusão sobre a nossa mente, e nos haverão de privar da verdadeira felicidade. 

'Se alguém pensa no pecado como o desrespeito aos mandamentos de Deus, vem à luz a ideia da cólera de Deus e do julgamento implacável; mas o Senhor é quem nos governa! Nós somos os Seus filhos. Por que deveria Ele nos julgar? Somos nós, em vez disso, que julgamos a nós mesmos ao imaginar que tudo o que fazemos não merece perdão; no entanto, se entendermos o pecado como erro, perceberemos que nossos erros são passíveis de correção.'

Paramhansa Yogananda prosseguiu, referindo-se ao seu próprio guru: 'Sri Yukteswar costumava dizer, conforme escrevi em Autobiografia de um Yogue, 'Esqueça o passado. Na vida de muitos homens, o passado está manchado por muitos atos vergonhosos. A conduta humana é sempre falível quando o homem não está ancorado no Divino. No futuro, todas as coisas haverão de melhorar se você no momento estiver se esforçando, em termos de espiritualidade, para tanto'. 'Eu sempre gosto de lembrar às pessoas esta simples verdade: Um santo é um pecador que não desistiu de fazer progressos!' (...)"

(Paramhansa Yogananda - A Sabedoria de Yogananda, A Essência da Autorrealização - Ed. Pensamento, São Paulo, 2012 - p. 60/61)

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TODOS ESTAMOS DOENTES NO TERRITÓRIO DA EMOÇÃO

"Não há uma pessoa nesta terra que não esteja doente no território da emoção. Uns mais e outros menos. Uns manifestam seus conflitos e outros ficam represados. Mas todos temos, em diferentes graus, dificuldades de administrar nossos pensamentos. Quem consegue gerenciar plenamente seus sentimentos e ser senhor de sua emoção?

O maior doente é o que não reconhece a sua fragilidade. Cuidado! Como disse, temos no máximo cinco segundos para criticar silenciosamente as zonas de tensão da emoção e não permitir que elas se tornem matrizes doentias na memória e, consequentemente, evitar que gerem ideias fixas. Não deixe que as ofensas estraguem seu dia. Não permita que os fracassos façam de você uma pessoa tímida e inferiorizada. Não se puna diante dos seus erros. O sentimento de culpa deve ter uma dose suficiente para fazê-lo reconhecer as suas falhas e mudar suas rotas. Atenção! Se o sentimento de culpa for exagerado, ele paralisará sua emoção e o controlará.

Podemos inferir, do ponto de vista psicológico, que Jesus passou pelo mais dramático e contínuo estado de stress que um ser humano pode passar. Portanto, era de se esperar que quando ele abrisse a boca, aparecesse um homem radical e agressivo, mas eis que apareceu um homem extremamente gentil e agradável.

Era crível que surgisse um homem que desse pouco valor à vida, mas eis que apareceu alguém, que gostava de olhar os lírios do campo. Era previsível que fosse gerado um revoltado, um especialista em reclamar e julgar os outros, mas eis que surgiu um homem, dizendo: 'Felizes são os misericordiosos, porque alcançarão a misericórdia'. Quem é esse que exala gentileza na terra árida pelo stress?"

(Augusto Cury - O Mestre do Amor - Ed. Academia de Inteligência, São Paulo, 2002 - p. 45/46)

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UMA ALEGRIA INFINITA (PARTE FINAL)

"(...) o livro Um Curso em Milagres (Glen Ellen, Foundation for Inner Peace) ensina que o que acontece no mundo é apenas uma cortina de fumaça com o objetivo de encobrir uma luz que não pode ser encoberta; quando descobrimos isso procuramos eliminar a cortina para olhar e vivenciar o que está além dela. Somos prisioneiros da fumaça até o momento que nos voltamos para dentro e do fundo do nosso silêncio interno redescobrimos, nas asas do silêncio, a sabedoria da luz. Essa sabedoria fala da necessidade de mudar nossa visão de mundo e de deixar de lado, a visão egotista para abraçar a visão iluminadora que transborda dos ensinamentos dos grandes mestres de todos os tempos.

Tentar mudar o mundo sem fazer nada para mudar nosso interior é tentar mudar o efeito sem fazer nada para mudar a causa. A causa da destruição está dentro de nós, no nosso ego, e só quando a causa é modificada as mudanças duradoras realmente acontecem. O sistema de pensamento egotista destrói o altar divino interior, e, com nosso altar profanado, normalizamos a loucura e cometemos atos de violência contra nossas ecologias pessoal, social e ambiental.

Esse é o momento de, por meio do silêncio interior, soltar o prisioneiro das ilusões do ego, dissolver as barras que bloqueiam o que temos de mais caro e rico dentro de nós. Livres como um passarinho, poderemos voar até o pico mais alto das montanhas do Himalaia mental, e, assim, adquirir uma visão que não depende dos olhos físicos. Isso nos abrirá para uma compaixão genuína por tudo e por todos e alimentará nossa felicidade eterna."

(Antonio Monteiro dos Santos - O silêncio e a verdade interior - Revista Sophia, Ano 12, nº 52 - p. 21)

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A ARTE DE FAZER AMIGOS

"A amizade é o amor de Deus brilhando pelos olhos de nossos entes queridos, chamando-nos de volta ao lar para beber Seu néctar da unidade, que dissolve todas as formas de egoísmo. A amizade é o toque de trombeta divino, conclamando a alma a destruir as divisões que a separam das outras e de Deus. A verdadeira amizade une duas almas tão completamente que elas passam a refletir a unidade do Espírito.

A verdadeira amizade é ampla e abrangente. O apego egoísta a uma única pessoa, com exclusão das demais, inibe o desenvolvimento da amizade divina. Estenda os limites do reino luminoso de seu amor, incluindo nele, aos poucos, a família, os vizinhos, a comunidade, o país, o mundo - em suma, todos os seres vivos. Seja um amigo cósmico, imbuído de ternura e afeto pela criação divina, pronto a disseminar o amor por toda parte.

Para ter amigos, você precisa manifestar amizade. Se abrir a porta para o poder magnético da amizade, atrairá uma ou várias almas de vibrações semelhantes. Quanto mais amigável se mostrar para com todos, maior será o número de amigos verdadeiros que terá.

Quando existe amizade verdadeira entre duas almas, que buscam juntas o amor espiritual e o amor de Deus, procurando unicamente servir uma à outra, sua amizade gera a chama do Espírito. Por meio da perfeita amizade divina e da busca mútua de perfeição espiritual, você encontrará o Grande Amigo."

(Paramhansa Yogananda - A Sabedoria de Yogananda,  A Espiritualidade nos Relacionamentos - Ed. Pensamento, São Paulo, 2011 - p. 13)
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UMA ALEGRIA INFINITA (2ª PARTE)

"(...) Perdidos entre os muros das prisões do ego, nós percorremos constantemente seus labirintos, intoxicados pelos sentidos corporais, embriagados por nossa ignorância e praguejando contra eles como se isso fosse sabedoria. Até iniciar nossa caminhada, não temos a mínima ideia de que a vida além dos muros desse mundo é algo profundo, eterno e sábio, impossível de ser descrito em palavras.

O planeta está passando por uma transformação crucial, onde a sombra luta para sobreviver à luz que cada vez brilha mais no inconsciente e no supraconsciente de cada um. Se analisarmos atentamente veremos que nunca antes estivemos numa condição tão singular de compreensão e entendimento do ser humano. O anormal que normalizamos está de novo se tornando anormal; assim, as pessoas não estão mais aceitando a violência, a corrupção, a brutalidade, a mentira e outras coisas do gênero como normais.

É claro que temos muito ainda para caminhar, pois o mundo está num ponto de caos; as ecologias pessoal, social e a ambiental estão sendo afetadas tremendamente. Segundo Laszlo, a pobreza está em ascensão, a violência está cada vez mais intensa e frequente ao redor do mundo, os gastos militares são astronômicos, a insuficiência de alimentos é um fato, a diminuição do nível de água potável é assustadora, a destruição da natureza está num ritmo acelerado, o terrorismo é mais frequente, as restrições das liberdades civis estão cada vez mais evidentes e assim por diante. (...)"

(Antonio Monteiro dos Santos - O silêncio e a verdade interior - Revista Sophia, Ano 12, nº 52 - p. 21)

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DINHEIRO E SEGURANÇA SÃO COISAS DIFERENTES

"O dinheiro é uma coisa neutra. Nem bom nem mau. O que importa é o que fazemos com ele. Podemos usar o dinheiro para ajudar quem necessita ou podemos escolher usá-lo egoisticamente, desperdiçando a oportunidade de ser generosos. A escolha é nossa, e todas as lições serão, cedo ou tarde, aprendidas.

Dinheiro e segurança são coisas diferentes. Segurança só pode vir de nosso interior. É uma coisa espiritual, não terrena. Dinheiro é terreno. Não se pode levá-lo, quando partimos daqui.

Podemos perder tudo da noite para o dia, se este for nosso destino ou a lição que precisamos receber. A segurança vem de uma paz íntima e do conhecimento da nossa essência verdadeira, que é espiritual. Nunca podemos ser feridos, porque somos imortais e eternos, porque somos seres espirituais, não corpos físicos. Porque nunca estamos sós. Porque Deus e todo um exército de espíritos amorosos nos protegem. Porque somos todos uma mesma essência.

E não há necessidade de ter medo. De fato, essa verdade é o segredo de nossa segurança e da nossa alegria. 'Amem-se uns aos outros, de todo o coração, não temam, não se contenham. Quanto mais derem, mais receberão.'"

(Brian Weiss - A Divina Sabedoria dos Mestres - Ed. Sextante, Rio de Janeiro, 1999 - p. 93/94)

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UMA ALEGRIA INFINITA (1ª PARTE)

"Não existe nada mais forte do que silenciar a mente, ao ponto de todos os pensamentos desaparecerem por completo. Nenhuma palavra ou nenhum livro, por mais sofisticados que sejam, podem levar a essa vivência, e são limitados para descrever esses momentos. O silêncio é tão profundo, o espaço é tão vasto, a felicidade é tão rica, a alegria é tão infinita, a liberdade é tão grande e o amor tão profundo que tudo se torna secundário, mesmo a sua própria vida.

A trajetória não é fácil, uma vez que muitas pedras surgem a cada segundo no caminho, o mato está sempre crescendo no jardim do ego e muitas ilusões são plantadas diariamente na mente em um mundo egoico e cruel. Contudo, nada é impossível, principalmente quando entramos em contato com a sabedoria infinita interna e nos mantemos firmes, determinados, perseverantes e persistentes em busca do silêncio interior, cultivando o que há de mais profundo e de mais belo em nosso ser.

É preciso lembrar que, quando encontramos a felicidade maior no exterior, é porque ela está presente no nosso interior; o que está fora é simplesmente um reflexo de sua luz. Um dia a grande mestra sufi Rabia Al Basri estava meditando dentro da casa e Hasan, seu amigo, chamou por ela: 'Venha aqui fora ver que dia maravilhoso está fazendo!' Rabia respondeu: 'Hasan, aí fora você está vendo a luz refletida do Senhor, mas aqui dentro está o Senhor puramente presente.'(...)"

(Antonio Monteiro dos Santos - O silêncio e a verdade interior - Revista Sophia, Ano 12, nº 52 - p. 20/21)

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QUE É KARMA?

"Se aceitarmos o princípio de causa e efeito na Natureza, e de ação e reação na física, não será lógico deduzir que essa lei natural se estende igualmente aos seres humanos? Uma vez entendida a consciência como fundamental em todas as coisas, a pergunta se impõe: 'Os homens não pertencem também à ordem natural?'

Eis a lei do karma: aquilo que você semear, colherá.* Se semear o mal, colherá o mal sob a forma de sofrimento. E se semear o bem, colherá o bem sob a forma de alegria interior.

Para entender o karma, você deve considerar que os pensamentos são coisas. O próprio universo, no final das contas, é composto por consciência e não por matéria. Esta responde, embora a maioria das pessoas não o perceba, ao poder do pensamento. A força de vontade direciona a energia e a energia, por seu turno, afeta a matéria. Na verdade, matéria é energia.

Toda ação, todo pensamento colhe sua própria recompensa correspondente. O sofrimento humano não é um sinal de cólera de Deus ou da Natureza contra a humanidade. É, antes, a marca da ignorância da lei divina por parte dos homens. Essa lei nunca falha em sua aplicação."

* Não vos enganeis, porque de Deus não se zomba; aquilo que o homem semear, colherá. (Gálatas, 6:7.)

(Paramhansa Yogananda - A Sabedoria de Yogananda,  Karma e Reencarnação - Ed. Pensamento, São Paulo, 2012 - p. 13/14)
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COMO FAZER A ESCOLHA CERTA EM QUALQUER SITUAÇÃO (PARTE FINAL)

"(...) Quando o nosso discernimento é toldado por desejos e emoções, torna-se uma forma de cegueira - psicológica e espiritual. Sob a influência das emoções, as pessoas ficam confusas e não conseguem raciocinar claramente.

Esse era um dos pontos que Paramahansa Yogananda frequentemente enfatizava para nós. (...) Ele dizia: 'Não fiquem correndo pra lá e pra cá como uma galinha com a cabeça cortada!' Nos primeiros tempos, ele me dava tantas responsabilidades que era difícil manter a calma, mas lembro-me de ele ter dito: 'Seja como o aço por dentro. Não seja emotiva.'

A emoção é prejudicial, pois paralisa a habilidade de pensar claramente e de perceber uma situação de modo preciso. (...) Quando aprendemos a separar os fatos das opiniões pessoais, o nosso discernimento não fica tão influenciado pelos desejos egoístas. Se cada ser humano aprendesse a fazer isso, haveria muito mais compreensão e paz no mundo.

Veja, essas são coisas práticas. Alcançar e expressar a Autorrealização é o propósito deste caminho: amar a Deus, saber que estamos unidos a Ele; e então aplicar esse amor e realização de modo prático na vida diária."

(Sri Daya Mata - Intuição: Orientação da Alma para as Decisões da Vida - Self-Realization Fellowship - p. 16/17)

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SOMOS A SENDA

"Em certo sentido, somos já perfeitos e divinos nesse exato momento. Nosso verdadeiro Eu, nosso verdadeiro Ser não é o fugaz e sempre mutável vislumbre que chamamos presente, senão que abarca todo o nosso passado e todo o nosso futuro. É o completo existir com todo o seu ciclo de evolução nele contido. Assim é que somos tanto homens primitivos quanto homens perfeitos; e aquilo por que nos esforçamos, em realidade, já é nosso; o segredo da evolução consiste em nos tornarmos o que somos. Somente assim podemos compreender o significado de outras máximas ocultistas, como a de que ‘nós mesmos devemos nos tornar a Senda’. Isso é completa verdade e, contudo, só a compreendemos quando em nossa consciência como Egos consideramos a meta, o desígnio de perfeição, a conquista do Adeptado, não como algo estranho e muito distante, do qual temos de nos aproximar de fora, mas como nossa divindade interior, nosso próprio Ser mais íntimo.

Quando reconhecemos o que significa converter-nos na Senda, também saberemos que nada terreno poderá se interpor entre nós e nossa meta, pois a vimos e nos tornamos unos com ela. É como se houvéssemos visto nossa própria divindade e como se a meta estivesse no centro de nosso Ser. A Senda da Perfeição se converte, então, no desenvolvimento de nossa divindade."

(J. J. Van Der Leeuw - Deuses no Exílio - Ed. Teosófica, Brasília, 2013 - p. 50/51)

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COMO FAZER A ESCOLHA CERTA EM QUALQUER SITUAÇÃO (1ª PARTE)

"Para saber como fazer a escolha certa em qualquer situação, precisamos guiar o nosso raciocínio pelo poder da intuição. Todos possuem o dom do 'sexto sentido', mas a maioria das pessoas não o usa. Em vez disso, preferem confiar nos relatórios dos cinco sentidos inferiores. Todavia, os cinco sentidos nem sempre fornecem dados precisos para que possamos reagir corretamente ou tomar as decisões certas. Além de terem âmbito e poder limitados, os sentidos (e sua 'chefe', a mente identificada como ego) interpretam tudo conforme seus próprios gostos e aversões, e não segundo a verdade e aquilo que, em última análise, seria benéfico para a alma. Ao tomar decisões baseadas apenas no que os sentidos externos e a mente inferior dizem, não é de admirar que o ser humano tenha problemas com tantas frequência!

Espero que chegue o dia em que o mundo inteiro entenda a importância de um período diário de recolhimento interior para sua orientação e comunhão com Deus. Ao fazer assim, você fica mais equilibrado e mais calmo; a sua capacidade de discernimento desperta. Você fica mais livre das amarras de hábitos, desejos, emoções e apegos que o impelem a comportar-se de determinado modo, certo ou errado. O discernimento (que, como a intuição, é uma qualidade da alma) capacita-o a perceber o que você deve fazer, e quando deve fazê-lo. É com a meditação que se desenvolvem essas faculdades da alma.

Aprenda a analisar claramente as situações, sem os 'antolhos' da emoção. (...)"

(Sri Daya Mata - Intuição: Orientação da Alma para as Decisões da Vida - Self-Realization Fellowship - p. 15/16)

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EQUANIMIDADE

"Thithiksha equanimidade em face dos opostos, suportando serenamente a dualidade. É o privilégio do forte e o tesouro do bravo. Os fracos serão tão agitados como as penas de um pavão; estão sempre inquietos, sem um minuto de estabilidade. Oscilam feito pêndulo, de um lado a outro: numa hora, alegria; no instante próximo, tristeza.

Thithiksha não é a mesma coisa que sahana¹, pois sahana significa suportar, tolerar, aguentar uma coisa somente porque não se tem outro jeito. Se você tem capaciade para vencê-la, mas, ainda assim, nega-lhe atenção, isto sim, é disciplina espiritual. Conviver pacientemente com o mundo externo da dualidade, combinando isso com uma vivência de equanimidade e paz internas, é o caminho da Libertação. Levar tudo com analítica discriminação é o tipo de sahana que conduzirá a bom resultado."

¹ Sahana - fortaleza, paciência.

(Sathya Sai Baba - Palavras de Ouro - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 1993 - p. 116)

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SEXO E VIDA (PARTE FINAL)

"(...) Para terminar, eu diria que seu bem-estar e saúde psicossomática serão muito beneficiados se, sexualmente, você se comportar com pureza e castidade. Seja casto. Para isso, aprenda a amar integralmente, a partir do plano espiritual. Faça do ato sexual apenas uma parte do amor divinizado e divinizante. Seja natural. Atenda aos impulsos salutares e normais. Evite o artificial, o antinatural. Defenda-se contra a dissipação engendrada pela erotização industrializada de nosso tempo. Não caia na dependência erótica. (...)

Quando você e o ser amado se extasiarem mutuamente num olhar cheio de divina ternura e apenas com isso se sentirem plenamente satisfeitos, não pensem em impotência. Ao contrário, exultem, pois estão alcançando, na vida sexual, um plano inacessível aos animais e aos imaturos.

Sendo você um praticante de yoga, nem de leve receie impotência. A impotência ou frieza pode ter causa anatômica ou fisiológica. Quanto à primeira, às vezes só o trabalho cirúrgico. Quanto à segunda, o yoga resolve, quer se trate de anormalidade funcional, quer seja causada por desnutrição ou envelhecimento endócrino, quer seja de origem psíquica.

A prática do yoga proporciona muita energia sexual, mas, ao mesmo tempo, tranquilizando e reequilibrando a mente, vai corrigindo as causas psíquicas da genitomania.

O yoguim é rico em potencial, mas tem a tranquilidade sóbria de quem é soberano. A soberania nasce da equanimidade."

(Hermógenes - Yoga para Nervosos - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 2004 - p. 236/237)

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CORPO FÍSICO¹

"(§06) Quando há trabalho que precisa ser feito, o corpo físico quer descansar, passear, comer e beber; e o homem que não sabe diz a si mesmo: ‘Eu quero fazer estas coisas, e preciso fazê-las.’ Mas o homem que sabe, diz: ‘Aquele que quer não sou eu, e deve esperar um pouco.’ Frequentemente, quando há uma oportunidade de auxiliar alguém, o corpo insinua: ‘Quanto aborrecimento me trará isto, deixemos que outro qualquer o faça.’ Mas o homem que sabe replica ao seu corpo: ‘Tu não me impedirás de praticar uma boa ação.’"

Neste parágrafo Krishnamurti nos mostra como nos identificamos com o corpo físico. Essa identificação se dá, porque é por meio desse corpo que atuamos no plano físico denso, o qual é formado de matéria no estado sólido, líquido e gasoso. A nossa tarefa é trazer o corpo físico sob controle. Para tanto, é necessário que primeiro tomemos consciência de que ele é o veículo com que a alma pode experienciar estes níveis densos, através do sistema nervoso, onde deverá estar apto a “receber impulsos originados nos corpos superiores, tais como sentimentos, pensamentos e intuições e transmiti-los ao mundo físico através de ações” (Antonio Geraldo Buck)

Segundo I. K. Taimni, em seu livro Autocultura à Luz do Ocultismo: “O corpo físico tem alguma coisa que pode ser chamada semiconsciência, tem também hábitos, idiossincrasias e algo que corresponde à vontade, de modo que ele pode resistir, e resiste às nossas tentativas para mudar seus processos.” Todos nós sabemos como muitas vezes é difícil mudar algum hábito, mesmo que tais hábitos tenham sua origem nos corpos mental e emocional, mas como diz o próprio Taimni, é no físico que ainda ficam resquícios a serem trabalhados, como levantar em determinada hora, deixar de comer algo que não nos faz bem, executar tarefas que exigem um esforço a mais e assim por diante. Mas aquele que sabe o porquê de estarmos encarnados nesse nível de matéria densa, também sabe que é tarefa nossa controlar o corpo físico, apesar de ser uma tarefa árdua, mas o processo deve se iniciar com a “desidentificação”, isto é, sabermos que não somos o corpo físico. Para tanto, a disciplina é fundamental para que se tenha o corpo físico sob controle, sem castigá-lo ou mortificá-lo. Temos que ter em mente que, para que ele possa ser um bom veículo é necessário que goze de boa saúde, a fim de que possa desempenhar a contento suas funções.

[1] Comentários sobre o parágrafo 5º de Aos Pés do Mestre, de J. Krishnamurti, Ed. Teosófica, p.19-21

Tirza Fanini

SEXO E VIDA (2ª PARTE)

"(...) Pobres daqueles que, sem as condições espirituais necessárias, fazem votos de castidade. Sob o peso das tensões e desequilíbrios de que caem presas, ou ostensivamente renunciam ao voto, ou resolvem a 'coisa' na base da moral clandestina (para os outros, são renunciantes, mas, às escondidas, 'dão suas voltinhas').

'Quem não pode com o peso não pega na rodilha', diz o refrão popular. Quem não tem condições espirituais para fazer renúncia ao sexo não deve fazê-la. Os verdadeiros yoguis não reprimem por medo ou por considerarem o sexo um empecilho à realização espiritual. Eles o fazem com o fim de transformar as energias sexuais em ojas, fulgor e força criadora do espírito e o fazem sem dar publicidade ao fato e sem qualquer violência contra a natureza. Eles não frustram ou recalcam a função sexual que, para eles, já deixou de ser uma necessidade. Sua renúncia é resultado de maturação espiritual e, por seu turno, concorre para maior evolução.

No entanto, pode-se fazer o sexo e gozar de seus prazeres, procriando, em estado de pureza, com castidade. Para os casados, a castidade (brahmacharya) consiste em não corromper a cópula, transformando-a em divertimento excitante do qual a luxúria expulsou o amor.

O sexo é um fenômeno holístico, comportando vários patamares ou níveis do ser. O amor conjugal verdadeiro e santo, começa pela união do espírito e termina no nível genital. Quando somente o último existe, estamos diante da anomalia, que nunca deixou de gerar decepção, desencanto, ciúme e até crimes passionais.

A segunda atitude extremada em relação ao sexo é exatamente o abuso. É expressão de uma forma de primitivismo ou desequilíbrio psíquico, que costumo chamar genitolatria, isto é, a busca desenfreada, inconsequente de prazeres apenas genitais, sem qualquer participação dos níveis mais sutis e refinados do amor. O disvirtuamento, a exacerbação, a aberração da função sexual, é doença e requer tratamento, e, infelizmente, tão frequente, que chega a ser normal. (...)"

(Hermógenes - Yoga para Nervosos - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 2004 - p. 235/236)

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SEJA UM BOM CHEFE

"Você se torna um bom chefe quando deixa de culpar o ambiente em que vive, sua infância, seus pais e sua herança. Não adianta culpar os outros; a causa está em seus próprios pensamentos e sentimentos. A única pessoa a mudar é você mesmo.

Aprenda a assumir o controle e ser o chefe de seus pensamentos, sentimentos, ações e reações. Compreenda que é um rei em sua própria casa. Reivindique que a lei e a ordem Divinas governem sua vida em todas as ocasiões. Comece a pensar, falar, agir e reagir do ponto de vista do Centro Divino em você. Pode comandar seus pensamentos e dizer-lhes onde devem concentrar a atenção. Cuide para que todos os seus pensamentos paguem dividendos em saúde, sucesso, boas relações humanas e em todos os demais aspectos de sua vida.

O homem que se recusa a assumir o comando de seus próprios pensamentos será dominado e controlado pelas condições, circunstâncias e pessoas. Descobre-se sendo empurrado de um lado para outro, coagido e controlado pela mente de massa. Escolha os seus próprios pensamentos, baseado nos princípios Divinos e verdades eternas; com isso, todos os seus caminhos serão de satisfação e todas as trilhas serão de paz."

(Joseph Murphy - Sua Força Interior - Ed. Record, Rio de Janeiro, 1995 - p. 244/245)

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SEXO E VIDA (1ª PARTE)

"Duas atitudes extremas em relação a este relevante problema da vida devem ser evitadas pelos candidatos a uma vida feliz e saudável: 

- castração psíquica;

- a desregrada e degradante gratificação.

A primeira é o caso dos que, por ignorância e erro, fazem do sexo um tabu, e por isso o evitam, condenam e até o temem. Quem vê no sexo uma imundície, uma ofensa à moral religiosa, portanto algo a ser temido; quem vê no ato sexual o 'pecado original', que nos condenou ao inferno; quem vê no sexo um antideus, uma queda, uma condenação à 'vida sem Deus' ou uma vergonha a ser ocultada; quem vê no sexo uma fraqueza ou artimanha engendrada por belzebu, para tomar nossa alma; quem vê o sexo assim tão deformado, precisa mudar de ideia e começar a descobrir que, além de não ser pecado, nem ser proibido por Deus, é, ao contrário, uma expressão do próprio Deus Onipresente. 

Essa castração nascida da mente é que mereceria ser chamada de belzebu. E tem sido tormento e desequilíbrio para muitos seres humanos. 

É impossível, em poucas frases, demonstrar que, dentro dos limites da normalidade, o sexo é, não apenas benéfico, mas mesmo uma necessidade biológica, psíquica, moral e espiritual. 

O próprio yoga, mal interpretado tem criado dificuldades àqueles que fanática e irracionalmente se decidem a cumprir um preceito chamado brahmacharya, que, ao pé da letra, quer dizer, caminho (charya) do Absoluto (Brahman). Esta palavra tem sido traduzida por quase todos os autores como 'castidade' ou 'celibato', sendo, portanto, interpretada como um veto ao sexo, uma repressão, que pode ser desastrosa aos homens vulgares. (...)"

(Hermógenes - Yoga para Nervosos - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 2004 - p. 234/235)

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SOBRE A VIDA FELIZ

"Em primeiro lugar, precisamos procurar saber qual é a nossa meta; depois, o caminho pelo qual poderemos atingi-la mais rapidamente, e, durante a jornada, desde que estejamos no caminho certo, devemos descobrir qual a distância que podemos vencer, a cada dia, e também qual a distância que ainda resta percorrer, para alcançar a meta para a qual somos impelidos por um desejo natural. Mas, enquanto caminharmos sem rumo, sem nenhum tipo de orientação, seguindo apenas o ruído e os chamados discordantes dos que nos atraem para diferentes direções, passaremos a vida cometendo erros - uma vida que é curta, mesmo quando nos esforçamos, dia e noite, para obter a sabedoria. Vamos, portanto, decidir tanto a meta, como o caminho, e, também, procurar um guia experiente que já tenha explorado a região para onde estamos avançando; pois as condições dessa jornada são diferentes da maioria das outras jornadas, Em quase todas as jornadas, uma estrada bem conhecida e perguntas feitas aos habitantes da região impedem que você se perca; mas nesta, os caminhos mais percorridos e mais frequentados também, são os mais enganadores. Nada, portanto, precisa ser mais enfatizado do que o aviso de que não devemos, como carneiros, seguir a liderança dos que estão na nossa frente, percorrendo o caminho que todos percorrem e não o caminho que deveríamos percorrer."

(Sêneca (aproximadamente 58 d.C.) - A Essência da Felicidade - Ed. Martin Claret, São Paulo, 2002 - p. 98/99)

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A NECESSIDADE QUE O HOMEM TEM DE DEUS

"No mundo, assim como no ashram, a vida mais satisfatória que o ser humano pode ter consiste em seguir o caminho espiritual interior. Quando ele tem Deus, seu coração não almejará nenhuma outra coisa. Tudo que já tenha buscado ou desejado ardentemente, ele o encontrará no completo contentamento e satisfação que desfruta em Deus. Ele tem apenas uma oração: que não seja mais enganado por este mundo. Tendo encontrado a comunhão divina - a abertura pela qual ele pode escapar da pequena cela do corpo e da consciência do ego para a liberdade da alma -, ele nunca mais deseja confinar-se de novo.

Essa compreensão da natureza aprisionadora do ego se desenvolve de acordo com o grau com que entregamos esse ego, com todas as suas limitações e egoísmo, a Deus. É impossível para Ele entrar na consciência do homem que pensa constantemente: 'eu, eu, eu'. Naquele que está completamente absorto no 'eu' não há lugar para 'Tu'. O primeiro objetivo a se buscar é a remoção desse 'eu'. Não é simples, mas torna-se mais fácil se desenvolvemos um anseio mais profundo por Deus.

Com frequência, esse anseio por Ele surge pelo sofrimento. Entretanto, não vejo o sofrimento como essencial no caminho espiritual, Muitas interpretações da vida e dos ensinamentos de Jesus estendem-se sobre a virtude da tristeza e do sofrimento. Esse conceito é muito deprimente. Mesmo sendo jovem, eu o rejeitei quando ele me foi apresentado; eu não conseguia imaginar alguém procurando a tristeza ou o sofrimento voluntária e alegremente. Não é uma forma prática ou realista de acercar-se de Deus, porque esses estados negativos não são naturais à alma. Eu nunca teria abraçado a yoga se tivesse pensado que é um caminho de tristeza! Eu acreditava que a busca de Deus devia acabar de vez com toda dor e infelicidade. Agora, depois de trinta e tantos anos neste caminho espiritual, estou convencida, para além de qualquer dúvida, de que encontrar Deus e comungar com Ele acabam realmente com a infelicidade humana.

Isso não é para dizer que o aspirante espiritual não vai passar por certas fases de dificuldade. É irrealista a ideia de que, pelo simples fato de procurarmos Deus, Ele removerá todos os obstáculos de nosso caminho. Com certeza Ele poderia fazer isso; mas se o fizesse, de onde viria a tenacidade humana? O músculo se fortalece pelo uso. Um braço inativo, que prende flacidamente ao lado do corpo, gradualmente se enfraquece e se atrofia. Assim é como ser humano. Se os músculos de sua fé, dedicação, compaixão, paciência, devoção, lealdade, perseverança - todas essas qualidades embrionárias que jazem no fundo da alma - não forem exigidas e exercitadas durante seu sadhana ou busca espiritual, ele nunca mudará e superará suas fraquezas e limitações humanas."

(Sri Daya Mata - Só o Amor - Self-Realization Fellowship - p. 109/110)

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AS TRÊS PORTAS

"Existe um poema que diz:

Há três portas para o Templo:
Saber, trabalhar, orar;
E aqueles que esperam no portão externo
Podem entrar por qualquer delas.

Há sempre os três caminhos; o homem pode chegar aos pés do Mestre pelos estudos profundos, porque nesse caminho ele chega a saber e a sentir; e certamente se pode alcançar o Mestre por profunda, perseverante e longa devoção, pela constante elevação da alma até Ele. E há também o método de lançar-se a alguma atividade definida por Ele. Mas há de ser algo definidamente feito para Ele com este pensamento em mente: 'Se há crédito ou glória nesta obra, não os quero; faço-a em nome de meu Mestre; a Ele toda glória e louvor.' O poema acima citado também diz: 'Existe o que não ora nem estuda, e todavia pode trablhar muito bem.' E isto é exato. Existem alguns que muito pouco podem meditar, e quando procuram estudar, acham-no muito difícil. Esses devem continuar ambas estas coisas, porque nos cabe desenvolver todos os aspectos de nossa natureza, mas a maioria de todos eles deve-se lançar na obra, e fazer algo por seus semelhantes.

Tal é o mais seguro de todos os apelos: fazer as coisas em seu nome, praticar bons atos pensando n'Ele, recordando-se de que Ele é muito mais sensível ao pensamento do que as pessoas comuns. Se um homem pensa num amigo distante, seu pensamento se dirige para esse amigo e o influencia, de modo que o amigo pensa no emissor  do pensamento a não ser que sua mente no momento esteja muito ocupada com outra coisa. Mas por muito ocupado que um Mestre possa estar, um pensamento dirigido a Ele produz uma certa impressão, e ainda que no momento, talvez, não possa tomar qualquer conhecimento, contudo o toque ali está, e Ele o saberá e emitirá o Seu amor e Sua energia em resposta ao pensamento."

(C.W. Leadbeater - Os Mestres e a Senda - Ed. Pensamento, São Paulo, 2004 - p. 64/65)

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QUAL É A PROVA DA AUTORREALIZAÇÃO

"O que você imaginar com muita intensidade se tornará visível como uma alucinação, não tendo realidade intrínsica. Você deve compreender a diferença entre imaginação e Autorrealização. A prova essencial da Autorrealização - da consciência de Deus dentro de você - é ser verdadeira e incondionalmente feliz. Se você receber cada vez mais alegria na meditação, incessantemente, saiba que Deus está manifestando Sua presença em você. Se houver interrupção no fluxo da felicidade divina, há algo errado em sua consciência, algum nó que precisa ser desatado com o auxílio de seu guru. Pela comunhão assídua com ele, por meio da meditação diária e pela obediência a seus preceitos - o sadhana¹ que ele lhe deu - o guru desatará esse nó para você. 

Você não pode estar com o Senhor simplesmente pensando que é divinamente iluminado. Você precisa melhorar - deve se aperfeiçoar. Há uma enorme diferença entre a realização potencial e a verdadeira realização divina. Você jamais poderá conhecê-Lo, a não ser cultivando a humildade, a sabedoria e a devoção. O homem humilde é o que conhecerá a Deus.

Os que se aprofundam na superconsciência desenvolvem, automaticamente, poderes espirituais incomuns e controle sobre as forças naturais. Mas nenhum homem de autêntica percepção de Deus usa os poderes insensatamente, para exibição egoísta. Os sábios compreendem que o Senhor é o Único Autor e, humildemente, desenvolvem os dons extraordinários que ele lhes confiou. Não é tudo um milagre neste universo? Pelo simples fato de existir, não é o homem um milagre? Se os seres humanos não estão satisfeitos com todas as maravilhas que Deus criou, por que deveriam Seus santos realizar novos milagres? Eles nunca o fazem, a menos que - por alguma razão especial, muitas vezes insondável - o Senhor assim lhes ordene."

¹ O caminho de disciplina e instruções espirituais dada a alguém por seu guru.

(Paramahansa Yogananda - A Eterna Busca do Homem - Self-Realization Fellowship - p. 161/162)

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OS TRÊS ESTÁGIOS DA DÚVIDA

"A dúvida tem três estágios: ausência da dúvida, a presença inteligente da dúvida, a presença excessiva da dúvida. 

A ausência da dúvida gera pessoas psicopatas. Quem nunca duvida de si mesmo, quem se acha infalível e perfeito nunca terá compaixão dos outros. A presença inteligente da dúvida abre as janelas da inteligência e estimula a criatividade e a produção de novas respostas. A presença excessiva da dúvida leva as pessoas a retrair sua inteligência e suas atitudes pela insegurança. Tornam-se excessivamente tímidas e autopunitivas.

A dúvida inteligente esvazia o orgulho. Jesus contava ricas parábolas levando as pessoas a confrontar-se com seu orgulho e rigidez, desse modo ele objetivava estimular o espírito delas e romper seu cárcere intelectual. Ele respondia a perguntas com perguntas e quando dava respostas elas sempre abriam os horizontes dos pensamentos. Era um grande mestre da educação e seus discursos formavam e não informavam.

Alguns têm títulos de doutores, mas são reprodutores de conhecimento, repetem o que estudaram, falam o que os outros produziram. Precisamos de poetas da vida nos recônditos da sociedade. Precisamos ser engenheiros de novas ideias. Precisamos surpreender as pessoas e ajudá-las a mudar os alicerces da sua história.

Quem andava com Jesus Cristo estilhaçava constantemente seus paradigmas. Não havia rotina. Ele incendiava o espírito e a alma das pessoas. Seus gestos e comportamentos surpreendiam tanto seus discípulos que, pouco a pouco, foram lapidando suas personalidades. Você surpreende as pessoas e incendeia o ânimo delas ou as bloqueia?"

(Augusto Cury - O Mestre do Amor - Ed. Academia da Inteligência, São Paulo, 2002 - p. 23/24)

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MUDANÇA NA CONSCIÊNCIA HUMANA (PARTE FINAL)

"(...) Dizem que quando as pessoas viram Buda logo após sua iluminação, ficaram tão perplexas pela extraordinária quietude de sua presença que pararam para perguntar: 'O que sois? Sois um deus, um mago ou um feiticeiro?' A resposta foi surpreendente. Buda disse, simplesmente: 'Eu estou desperto.' Sua resposta tornou-se o seu título, pois é isso o que significa a palavra Buda em sânscrito: aquele que está desperto. Enquanto o restante do mundo estava em sono profundo, sonhando um sonho conhecido como o estado de vigília, Buda livrou-se do sono e despertou.

Embora o chamado para o despertar de Buda tenha ocorrido há muito tempo, tendo desde então se repetido inúmeras vezes por quase todos os sistemas espirituais conhecidos, é desastroso que uma metafísica mal compreendida nos tenha levado à alienação entre nós e a Terra, e entre nós e os outros seres vivos. É imperativo que restauremos a percepção dessa interdependência. Naturalmente, uma transformação assim requer profunda reeducação a cada passo de nossas vidas. As fundações particulares, organizações não governamentais, empresas, instituições acadêmicas e organizações religiosas têm igual interesse em estabelecer prioridades nesse esforço.

É importante que perdoemos a destruição do passado e reconheçamos que ela foi produzida pela ignorância. Ao mesmo tempo, devemos reexaminar, do ponto de vista ético, que tipo de mundo herdamos, tudo aquilo por que somos responsáveis, e tudo o que legaremos às gerações futuras."

(C. Jotin Khisty - Mudança na Consciência Humana - Revista Sophia, Ano 12, nº 52 - p. 27)

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A RELAÇÃO COM O MUNDO DOS OBJETOS

"Como é sua relação com o mundo dos objetos, com as inúmeras coisas que o cercam e que você usa diariamente? A cadeira onde você senta, o carro que dirige, a xícara onde toma seu café? Como é que você os vê e sente? Eles são apenas um meio para atingir alguma coisa, ou, de vez em quando, você reconhece a existência deles, o ser deles, e lhes dá atenção, mesmo que por pouco tempo?

Quando você se apega aos objetos, quando você os usa para valorizar-se ante os outros e aos seus próprios olhos, a preocupação com os objetos pode dominar toda a sua vida. Quando se identifica com as coisas, você não as aprecia pelo que são, pois está se vendo nelas.

Quando você aprecia um objeto pelo que ele é, quando toma conhecimento da existência dele sem fazer qualquer projeção mental, você se sente grato por ele existir. Pode também sentir que ele não é um objeto inanimado, apesar de parecer assim para nossos cinco sentidos. Os cientistas comprovam que, a nível molecular, cada objeto é um campo de energia pulsante.

Se você desenvolve uma apreciação pelo reino das coisas desprendida do ego, o mundo à sua volta adquire vida de uma forma que você não é capaz sequer de imaginar com a mente."

(Eckart Tolle - O Poder do Silêncio - Ed. Sextante, Rio de Janeiro, 2010 - p. 62)

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MUDANÇA NA CONSCIÊNCIA HUMANA (1ª PARTE)

"Imaginar um ego isolado de tudo o mais e trancafiado num saco de pele é uma alucinação. Na verdade, tudo está conectado com tudo o mais. Dada à enorme similaridade do pensamento budista com a ecologia profunda, não é difícil compreender que a 'egocentricidade' precisa ser substituída pela 'ecocentricidade'.

Como podemos aproveitar a óbvia interconexão entre o pensamento budista e ecologia profunda para lidar com os problemas urgentes que ameaçam os seres vivos neste planeta? Como escreveu Vaclav Havel, ex-presidente da república Checa, 'a única opção para nós é uma mudança na esfera do espírito, na esfera da consciência humana. Não basta inventar novas máquinas, novas regras e novas instituições. Devemos desenvolver uma nova compreensão do verdadeiro propósito de nossa existência na Terra. Somente ao efetuarmos essa mudança fundamental seremos capazes de criar novos modelos de comportamento e um novo conjunto de valores para o planeta.'

Assim como Havel, dezenas de filósofos, economistas e políticos têm reconhecido que a crescente crise humana é resultado da falta de raízes espirituais profundas, produzida em grande parte pelo fato de o significado e a identidade espiritual terem se divorciado da vida. Mas como podemos despertar para enfrentar essa crise?

Atualmente existem evidências de uma mudança cultural emergente, já que milhões de pessoas e seus líderes estão se mexendo para lidar com essas questões, como se estivessem saindo de um transe. Aqui estão algumas possíveis vias de aproximação: Despertar coletivo - Construção de sistemas sustentáveis - Transformação da economia mundial - Transformação da ética. (...)"

(C. Jotin Khisty - Mudança na Consciência Humana - Revista Sophia, Ano 12, nº 52 - p. 27)

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ALÉM DO CALEIDOSCÓPIO DA SUBCONSCIÊNCIA

"Explicarei a diferença entre superconsciência e subconsciência. Superconsciência é o estado em que você pode, conscientemente, durante a vigília ou o sono, produzir no corpo a sensação que quiser, sem qualquer estímulo externo. Essa é a prova. No mundo subconsciente dos sonhos, você pode beber um copo de leite quente, mas essa experiência chega de forma involuntária. No estado superconsciente, você pode produzir essa ou qualquer outra experiência, conscientemente e quando quiser. Se não puder fazer isso, não se iluda pensando que alcançou a superconsciência.

Milhões de devotos jamais ultrapassam o caleidoscópio da mente subconsciente, que manifesta seus prodígios principalmente durante o sono. Mas no estado superconsciente você pode ver ou conhecer tudo o que desejar - não em imaginação, mas de verdade. Eu posso sentar-me nesta cadeira e transferir minha mente para a Índia, vendo exatamente o que está acontecendo lá, em minha casa.

O devoto avançado progride pelos três estágios de consciência espiritual, a Santíssima Trindade: primeiro, experimenta a superconsciência, a unidade com o poder criador na Criação: Om, 'Deus-Espírito Santo'. Em seguida, vem a Consciência Crística, a fusão com a Inteligência Infinita dentro da criação: Tat, 'Deus-filho'. Finalmente, alcança o estado mais elevado, a Consciência Cósmica, a Verdade além da criação, o Absoluto inefável: Sat, 'Deus-Pai'.

Às vezes um devoto demora-se na subconsciência, às vezes é elevado à superconsciência e à Consciência Crística; algumas grandes almas são capazes de ir além da Consciência Crística e entrar na Consciência Cósmica, o reino do Espírito Sem Causa. 

No estado de Consciência Crística, você não tem de visualizar as coisas antes de experimentá-las. Não precisa imaginar a Índia - você está lá; está consciente de toda a criação. Essa experiência é uma expansão infinita da consciência. Você está na folha de grama e no topo da montanha; e pode sentir cada célula de seu corpo e cada átomo do espaço. Mas a Consciência Cósmica vai além disso. Quando puder sentir sua presença em toda a criação e também conhecer a Alegria que está além da criação, então será um ser semelhante a Deus."

(Paramahansa Yogananda - A Eterna Busca do Homem - Self-Realization Fellowship - p. 162/163)

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HOMEM, CONHECE-TE A TI MESMO! (PARTE FINAL)

"(...) Outras pessoas há que identificam o seu 'eu' com a sua parte mental ou emocional. Dizem, por exemplo: 'eu estou triste',  'eu estou alegre', 'eu sou inteligente'. Quer dizer que confundem o seu verdadeiro 'Eu' com a sua personalidade mental-emocional. Ora, como essa zona está sem cessar à mercê das influências da sociedade humana que nos cerca, segue-se que a felicidade ou infelicidade baseada nesse alicerce problemático depende do ambiente social, isto é, da boa ou má opinião que outros homens têm de nós; nós nos enxergamos tão somente no relexo da opinião pública. Se outros dizem que somos inteligentes, bons, belos, simpáticos, sentimo-nos felizes - mas, se disserem o contrário, sentimo-nos infelizes. Quer dizer que, neste caso, somos uma espécie de fantoches ou bonecos de engonço que reagem automaticamente ao impulo recebido pelos cordéis invisíveis, manipulados por algum terceiro, oculto por detrás do cenário da nossa vida. Esses fantoches humanos vibram com intensa felicidade quando, por exemplo, um jornal os cumula de louvores e apoteoses, embora totalmente gratuitos e quiçá mentirosos - mas sentem-se profundamente infelizes, talvez desesperados, quando alguém diz o contrário.

São escravos de fatores alheios à sua vontade - escravos que ignoram a sua própria escravidão! E como poderia um escravo ser feliz?

Em resumo: tanto os da primeira classe - os escravos do ambiente físico - como os da segunda classe - os escravos do ambiente social - fazem depender a sua felicidade de algo que não depende deles. É, pois, evidente que não podem ser realmente felizes, porquanto a verdadeira felicidade não é alguma 'quantidade externa', alguma objeto, que o homem receba, mas é uma 'qualidade interna', um estado do sujeito, que o homem crea dentro de si. A felicidade só pode consistir em algo que dependa de mim, algo que eu possa crear, independentemente de circunstâncias externas, físicas ou sociais. 'O que vem de fora não torna o homem puro nem impuro - só o que vem de dentro do homem é que o torna puro ou impuro.' (Jesus.)"

(Huberto Rohden - O Caminho da Felicidade - Alvorada Editora e Livraria Ltda, São Paulo, 1982 - p. 24/28)

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LIBERTAR-SE DO EGO

"O que nos faz egoístas é uma entidade chamada Ahamkara.

Como toda entidade, tende a firmar e afirmar sua existência. Tende a crescer em poder e comando.

É Ahamkara que retarda o reencontro redentor do suposto ser, que pensamos ser, com o Eu Divino, a Realidade Una, que essencialmente somos.

Destronar Ahamkara é o que nos pode libertar.

Superá-lo, o objetivo da vida.

Vencê-lo, no entanto, só é possível desmascarando-o.

Mas... Como é astuto!

Até mesmo quando, às vezes, tentamos melhorar, é ele, disfarçado, agindo para seu próprio engrandecimento, tratanto de frustrar nossa oportunidade de existir.

O que mais urgentemente devemos fazer é não mais acreditar que nós somos ele - Ahamkara."

(Hermógenes - Mergulho na paz - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 2005 - p. 189/190)

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